मृत्यु

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मृत्यु किसी जीव के जीवन का अंत है। यह जीवित जीव को बनाए रखने वाले जैविक कार्यों का अपरिवर्तनीय समापन है। एन्ट्रॉपी, जो कि अव्यवस्था की ओर प्रकृति की प्रवृत्ति है, समय के साथ जीवित प्रणालियों के विघटन में योगदान दे सकती है। मृत्यु पर, जीव व्यवहार प्रदर्शित करना बंद कर देते हैं और आम तौर पर विभिन्न भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं के माध्यम से विघटित होना शुरू हो जाते हैं। मृत्यु विकास के किसी भी चरण में हो सकती है, जिसमें शिशु अवस्था भी शामिल है। कोई व्यक्ति नैदानिक मृत्यु का अनुभव कर सकता है जो कि परिवर्तनीय होती है, जिसके परिणामस्वरूप कुछ मामलों में निकट-मृत्यु अनुभव होता है। मनुष्य में, मस्तिष्क की मृत्यु स्थापित करना यह निर्धारित करता है कि कोई व्यक्ति अपरिवर्तनीय रूप से मर चुका है।[2][3]

अपने जीनों को सफलतापूर्वक अगली पीढ़ी तक पहुँचाने वाले जीवों का प्राकृतिक चयन जीवन को मृत्यु के विरुद्ध अस्तित्व के लिए संघर्ष में शामिल होने के लिए प्रेरित करता है। इस वजह से, मनुष्यों सहित जीवित चीजें आमतौर पर मृत्यु से डरती हैं और इससे बचने की प्रबल प्रवृत्तियाँ रखती हैं। कुछ जीव अन्य जीवों के शरीर से संसाधनों को अपने शरीर में लेने के लिए शाकाहारी, शिकार, या परजीविता के माध्यम से अन्य जीवों को मार सकते हैं, जिससे उनकी मृत्यु हो जाती है। जीव बाहरी संसाधनों के नियंत्रण के लिए एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हुए प्रतियोगिता के माध्यम से भी दूसरों को मार सकते हैं। कभी-कभी, जीव उन जीवों से संसाधन लेते हैं जो पहले ही मर चुके हैं, या तो शव-भक्षण या अपघटन के माध्यम से। हालाँकि, जीवित रहने की व्यापक प्रवृत्ति के बावजूद, कभी-कभी जानवर आत्महत्या कर सकते हैं, जो जानबूझकर स्वयं के द्वारा की गई मृत्यु है, जिसे मनुष्यों में मानसिक बीमारी सहित विभिन्न जोखिम कारकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। जानबूझकर मारने के अलावा, जीव आवश्यक संसाधन सुरक्षित करने में विफलता जैसे भुखमरी या निर्जलीकरण, या प्राकृतिक आपदाओं या रोगों जैसे हानिकारक भौतिक कारकों के कारण मर सकते हैं। जो जीव इन कारणों से नहीं मरते वे आमतौर पर बुढ़ापे के कारण मृत्यु के शिकार हो जाते हैं; हालाँकि, कुछ जीव, जैसे अमर जेलीफिश, अन्य कारणों से मरने में सक्षम होने के बावजूद जैविक रूप से अमर होते हैं।[4] जीवों के विभिन्न जीवन इतिहास होते हैं, जिनमें प्रजातियों के बीच अलग-अलग आयु सीमा होती है। मृत्यु जीवों की आबादी को प्रभावित करती है, जिसमें चयनात्मक दबाव के परिणामस्वरूप किसी दिए गए वातावरण में प्रतिकूल लक्षणों वाले जीवों की मृत्यु हो जाती है; पर्यावरण में परिवर्तन जैसे जलवायु परिवर्तन या आक्रामक प्रजातियाँ पूरे पारिस्थितिकी तंत्र को सामान्य से अधिक दरों पर मरने का कारण बन सकते हैं। जानबूझकर की जाने वाली आत्महत्या के विपरीत, कभी-कभी प्रजातियाँ विकासवादी आत्महत्या करती हैं जिसमें मौजूदा अनुकूलन उनके सभी सदस्यों की मृत्यु का कारण बनते हैं। जब किसी क्लाद के सभी व्यक्ति मर जाते हैं, तो उस क्लाद को विलुप्त कहा जाता है। विलुप्ति घटनाएँ समय की ऐसी अवधि होती हैं जब पृथ्वी पर विलुप्ति की दर दुनिया भर की कई प्रजातियों के भीतर सामूहिक मृत्यु के कारण जैविक विविधता के वैश्विक नुकसान का परिणाम बनती है।

चूँकि मनुष्यों में मृत्यु के प्रति सचेत होने की मानसिक क्षमता विकसित हो चुकी है, इसलिए मृत्यु का ज्ञान मानव स्थिति का एक केंद्रीय हिस्सा है और इसलिए मानव संस्कृति के लिए सार्वभौमिक है। मृत्यु के ज्ञान ने इसे समझने और प्रतिक्रिया देने के लिए विभिन्न धार्मिक, आध्यात्मिक, नैतिक, और कानूनी तरीकों के विकास को प्रेरित किया है। कई संस्कृतियों में मृत्यु के बाद व्यक्तियों के जीवित रहने की अवधारणा है, चाहे वह परलोक में हो, आत्माओं के रूप में, या पुनर्जन्म के माध्यम से। जबकि मृत्यु के बाद अस्तित्व की ऐसी द्वैतवादी धारणाएँ दुनिया के प्रमुख धर्मों में आम हैं, भौतिकवाद और शरीरवाद जैसे विचार के अन्य अद्वैतवादी रूप आम तौर पर यह मानते हैं कि मृत्यु व्यक्तिगत पहचान का अपरिवर्तनीय अंत है। कुछ समाजों में मृतकों पर वर्जनाएँ हैं, जिनके द्वारा किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में जानकारी को सेंसर किया जाता है जिसकी मृत्यु हो चुकी है। मृत्यु से बचने के लिए, लोगों ने कभी-कभी क्रायोनिक्स जैसे तरीकों से अमरता, या अनंत जीवन प्राप्त करने की कोशिश की है। एक बार जब किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो उनका समुदाय आम तौर पर उनकी संस्कृति के विशिष्ट प्रथाओं के अनुसार शव को संभालने और मृत व्यक्ति का सम्मान करने के लिए अंतिम संस्कार के अनुष्ठान करता है। यदि किसी व्यक्ति के बारे में यह समझा जाता है कि प्रत्यक्ष प्रमाण के बिना उसकी मृत्यु हो गई है, तो उसे कई देशों में कानूनी रूप से अनुपस्थिति में मृत घोषित किया जा सकता है। किसी मृत व्यक्ति के करीब रहने वाले जीवित लोग आम तौर पर दुख का अनुभव करते हैं, जो उस व्यक्ति के नुकसान से जुड़े शक्तिशाली मानसिक और भावनात्मक प्रक्रियाओं का एक समूह है। किसी मनुष्य द्वारा दूसरे को मारना हत्या कहलाता है, एक ऐसा कृत्य जिसके अधिकांश समाजों में गहरे कानूनी निहितार्थ हैं। अनुचित मानी जाने वाली हत्या को मर्डर कहा जाता है, और इसे आम तौर पर किसी भी समाज में सबसे गंभीर अपराधों में से एक माना जाता है। हालांकि, राज्य हिंसा पर एकाधिकार का दावा करते हैं जिसके द्वारा वे कानूनी रूप से लोगों को मार सकते हैं, चाहे वह अपराधों की सजा के रूप में, पुलिस हिंसा के माध्यम से, या युद्ध के माध्यम से हो। मृत्यु के अध्ययन को मृत्यु-विज्ञान के रूप में जाना जाता है।

पृष्ठभूमि

2023 2017

2021 21वीं सदी की शुरुआत तक, प्रति वर्ष 5.6 करोड़ लोग मरते हैं। 2022 तक, अनुमानित रूप से कुल लगभग 110 अरब इंसानों की मौत हो चुकी है, यानी अब तक पैदा हुए सभी इंसानों का लगभग 94%।[5] मृत्यु का कारण आमतौर पर महत्वपूर्ण माना जाता है, और इसका निर्धारण करने के लिए शव परीक्षण किया जा सकता है। दुर्घटनाओं से लेकर बीमारियों या अपराध और युद्ध तक कई कारण हैं। सबसे आम कारण उम्र बढ़ना है;[6] सबसे आम कारण हृदय रोग (CVD) है, जो एक रोग है जो हृदय या रक्त वाहिकाओं को प्रभावित करता है।[7] जरन्टोलॉजी की एक उप-शाखा जिसे बायोजरन्टोलॉजी के रूप में जाना जाता है, अक्सर कुछ जीवों में पाई जाने वाली प्राकृतिक प्रक्रियाओं के अनुप्रयोग के माध्यम से, मनुष्यों में प्राकृतिक बुढ़ापे से होने वाली मृत्यु को समाप्त करना चाहती है।[8] हालांकि, चूंकि मनुष्यों के पास इसे अपने ऊपर लागू करने के साधन नहीं हैं, इसलिए उन्हें मानव के लिए अधिकतम जीवनकाल तक पहुंचने के लिए अन्य तरीकों का उपयोग करना पड़ता है, अक्सर जीवनशैली में बदलाव के माध्यम से, जैसे कैलोरी में कमी, डाइटिंग, और व्यायाम।[9] जीवनकाल विस्तार के विचार को लोगों के लंबे समय तक जीने के एक तरीके के रूप में माना और अध्ययन किया जाता है।

यह निर्धारित करना कि कोई व्यक्ति निश्चित रूप से कब मर चुका है, कठिन साबित हुआ है। शुरू में, मृत्यु को तब होना परिभाषित किया गया था जब सांस लेना और दिल की धड़कन बंद हो जाती थी, एक ऐसी स्थिति जिसे अभी भी नैदानिक मृत्यु के रूप में जाना जाता है।[10] हालांकि, कार्डियोपल्मोनरी रिसरसुिटेशन (CPR) के विकास का मतलब था कि ऐसी स्थिति अब पूरी तरह से अपरिवर्तनीय नहीं रही।[11] मस्तिष्क वाले सभी जीवों के लिए, मृत्यु इसके बजाय इस अंग पर केंद्रित हो सकती है।[12][13] मस्तिष्क की मृत्यु को तब एक अधिक उपयुक्त विकल्प माना गया था, लेकिन इसके लिए कई परिभाषाएँ मौजूद हैं: कुछ लोगों का मानना है कि सभी मस्तिष्क कार्य बंद होने चाहिए; अन्य लोगों का मानना है कि भले ही मस्तिष्क-स्तंभ अभी भी जीवित है, व्यक्तित्व और पहचान अपरिवर्तनीय रूप से खो चुके हैं, इसलिए व्यक्ति को पूरी तरह से मृत माना जाना चाहिए।[14] मस्तिष्क की मृत्यु को कभी-कभी मृत्यु की कानूनी परिभाषा के रूप में उपयोग किया जाता है।[15]

बेजान शरीर का सम्मान करने के लिए अलग-अलग प्रथाएँ हैं, जैसे अंतिम संस्कार, दाह संस्कार, या आकाश दहन।[16] मृत्यु के बाद, किसी अखबार में शोक संदेश प्रकाशित किया जा सकता है, और मृत व्यक्ति का परिवार और मित्र आमतौर पर शोक प्रक्रिया से गुजरते हैं।

परिभाषा

মূল নিবন্ধ: Medical definition of death

इस अवधारणा के कई वैज्ञानिक दृष्टिकोण और विभिन्न व्याख्याएं हैं। इसके अलावा, जीवन-रक्षक चिकित्सा के आगमन और चिकित्सा तथा कानूनी दोनों दृष्टियों से मृत्यु को परिभाषित करने के लिए कई मानदंडों ने एक एकल एकीकृत परिभाषा बनाना मुश्किल बना दिया है।[17]

मृत्यु को परिभाषित करने के लिए जीवन को परिभाषित करना

मृत्यु को परिभाषित करने में एक चुनौती इसे जीवन से अलग करना है। समय के एक बिंदु के रूप में, मृत्यु उस क्षण को संदर्भित करती प्रतीत होती है जब जीवन समाप्त होता है। यह निर्धारित करना कि मृत्यु कब हुई है, कठिन है, क्योंकि जीवन के कार्यों का बंद होना अक्सर अंग प्रणालियों में एक साथ नहीं होता है।[18] इसलिए, ऐसे निर्धारण के लिए जीवन और मृत्यु के बीच सटीक वैचारिक सीमाएँ खींचने की आवश्यकता होती है। जीवन को कैसे परिभाषित किया जाए, इस पर बहुत कम आम सहमति होने के कारण यह कठिन है।

जीवन को चेतना के संदर्भ में परिभाषित करना संभव है। जब चेतना समाप्त हो जाती है, तो यह कहा जा सकता है कि एक जीव की मृत्यु हो गई है। इस दृष्टिकोण की कमियों में से एक यह है कि कई ऐसे जीव हैं जो जीवित हैं लेकिन शायद सचेत नहीं हैं।[19] दूसरी समस्या चेतना को परिभाषित करने में है, जिसकी आधुनिक वैज्ञानिकों, मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों द्वारा कई अलग-अलग परिभाषाएँ दी गई हैं।[20] इसके अतिरिक्त, इब्राहीमी और धार्मिक परंपराओं सहित कई धार्मिक परंपराओं का यह मानना है कि मृत्यु चेतना के अंत को सूचित नहीं करती (या नहीं भी कर सकती है)। कुछ संस्कृतियों में, मृत्यु एक एकल घटना की तुलना में अधिक एक प्रक्रिया है। यह एक आध्यात्मिक अवस्था से दूसरी आध्यात्मिक अवस्था में धीमी गति से होने वाले परिवर्तन को इंगित करती है।[21]

मृत्यु की अन्य परिभाषाएँ जीवीय कामकाज की प्रकृति और मानव मृत्यु पर ध्यान केंद्रित करती हैं, जो व्यक्तित्वा के अपरिवर्तनीय नुकसान को संदर्भित करती हैं। अधिक विशेष रूप से, मृत्यु तब होती है जब किसी जीवित इकाई को सभी कार्यों का अपरिवर्तनीय समापन अनुभव होता है।[22] जहाँ तक मानव जीवन का संबंध है, मृत्यु एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है जहाँ कोई व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में अपना अस्तित्व खो देता है।[22]

धड़कन और सांस द्वारा मृत्यु की परिभाषा

ऐतिहासिक रूप से, मनुष्य की मृत्यु के सटीक क्षण को परिभाषित करने के प्रयास व्यक्तिपरक या अस्पष्ट रहे हैं। मृत्यु को हृदय की धड़कन (कार्डियक अरेस्ट) और सांस लेने के बंद होने के रूप में परिभाषित किया गया था, [10] लेकिन सीपीआर और त्वरित डिफाइब्रिलेशन के विकास ने उस परिभाषा को अपर्याप्त बना दिया है क्योंकि सांस और दिल की धड़कन को कभी-कभी पुनरारंभ किया जा सकता है।[11] इस प्रकार की मृत्यु जहाँ संचलन और श्वसन संबंधी गिरफ्तारी होती है, उसे मृत्यु की परिसंचरण परिभाषा (CDD) के रूप में जाना जाता है। CDD के प्रस्तावक मानते हैं कि यह परिभाषा उचित है क्योंकि संचार और श्वसन कार्य के स्थायी नुकसान वाले व्यक्ति को मृत माना जाना चाहिए।[23] इस परिभाषा के आलोचकों का कहना है कि हालांकि इन कार्यों का बंद होना स्थायी हो सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि स्थिति अपरिवर्तनीय है क्योंकि यदि सीपीआर को पर्याप्त तेजी से लागू किया जाए, तो व्यक्ति को पुनर्जीवित किया जा सकता है।[23] इस प्रकार, CDD के पक्ष और विपक्ष में तर्क वास्तविक शब्दों "स्थायी" और "अपरिवर्तनीय" को परिभाषित करने पर उबलते हैं, जो मृत्यु को परिभाषित करने की चुनौती को और अधिक जटिल बनाता है। इसके अलावा, अतीत में मृत्यु से कारण से जुड़ी घटनाएँ अब सभी परिस्थितियों में नहीं मारती हैं; काम करने वाले दिल या फेफड़ों के बिना, जीवन रक्षक उपकरणों, अंग प्रत्यारोपण, और कृत्रिम पेसमेकर के संयोजन से जीवन को कभी-कभी बनाए रखा जा सकता है।

मस्तिष्क की मृत्यु

মূল নিবন্ধ: Brain death

आज, जहाँ मृत्यु के क्षण की परिभाषा की आवश्यकता होती है, डॉक्टर और कोरोनर आमतौर पर किसी व्यक्ति को मृत घोषित करने के लिए "मस्तिष्क की मृत्यु" या "जैविक मृत्यु" की ओर रुख करते हैं; [24] लोगों को मृत तब माना जाता है जब उनके मस्तिष्क में विद्युत गतिविधि बंद हो जाती है।[25] यह माना जाता है कि विद्युत गतिविधि का अंत चेतना के अंत को इंगित करता है।[26] चेतना का निलंबन स्थायी होना चाहिए और क्षणिक नहीं, जैसा कि कुछ निद्रा चरणों के दौरान होता है, और विशेष रूप से कोमा में।[27] नींद के मामले में, अंतर बताने के लिए इलेक्ट्रोएन्सेफलाोग्राम (EEGs) का उपयोग किया जाता है।[28]

"मस्तिष्क की मृत्यु" की श्रेणी को कुछ विद्वानों द्वारा समस्याग्रस्त माना जाता है। उदाहरण के लिए, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ हेल्थ के बायोएथिक्स विभाग के एक वरिष्ठ संकाय सदस्य डॉ. फ्रैंकलिन मिलर नोट करते हैं: "1990 के दशक के उत्तरार्ध तक... यांत्रिक वेंटिलेशन पर काफी लंबी अवधि के लिए बनाए रखे गए इस स्थिति के रूप में सही ढंग से निदान किए गए रोगियों द्वारा प्रदर्शित जैविक कामकाज की सरणी के संबंध में साक्ष्य के आधार पर, मानव की मृत्यु के साथ मस्तिष्क की मृत्यु के समीकरण को विद्वानों द्वारा तेजी से चुनौती दी गई थी। इन रोगियों ने परिसंचरण और श्वसन को बनाए रखने, तापमान को नियंत्रित करने, कचरे को बाहर निकालने, घावों को ठीक करने, संक्रमण से लड़ने और, सबसे नाटकीय रूप से, भ्रूण को गर्भ में पालने (गर्भवती "मस्तिष्क-मृत" महिलाओं के मामले में) की क्षमता बनाए रखी।"[29]

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यद्यपि कुछ विद्वानों द्वारा "मस्तिष्क मृत्यु" (brain death) को समस्याग्रस्त माना जाता है, फिर भी इसके कुछ समर्थक हैं जो यह मानते हैं कि मृत्यु की यह परिभाषा जीवन को मृत्यु से अलग करने के लिए सबसे अधिक तर्कसंगत है। इस परिभाषा के समर्थन के पीछे का तर्क यह है कि मस्तिष्क मृत्यु के मानदंडों का एक ऐसा सेट है जो विश्वसनीय और पुनरुत्पादक (reproducible) है। इसके अलावा, हमारी पहचान या मनुष्य के रूप में हम कौन हैं, यह निर्धारित करने में मस्तिष्क अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह अंतर स्पष्ट किया जाना चाहिए कि "मस्तिष्क मृत्यु" को वानस्पतिक अवस्था (vegetative state) या कोमा के समान नहीं माना जा सकता है, क्योंकि पहली स्थिति एक ऐसी अवस्था का वर्णन करती है जो ठीक होने की संभावना से परे होती है।[31]

ईईजी (EEGs) कृत्रिम विद्युत आवेगों का पता लगा सकते हैं, जबकि कुछ दवाएं, हाइपोग्लाइसीमिया (hypoglycemia), हाइपॉक्सिया (hypoxia), या हाइपोथर्मिया (hypothermia) मस्तिष्क की गतिविधि को अस्थायी रूप से दबा सकते हैं या रोक भी सकते हैं;[32] इस वजह से, अस्पतालों में परिभाषित परिस्थितियों के तहत व्यापक रूप से अलग अंतरालों पर ईईजी से जुड़े मस्तिष्क मृत्यु के निर्धारण के लिए प्रोटोकॉल मौजूद हैं।[33]

नियोकॉर्टिकल मस्तिष्क मृत्यु (Neocortical brain death)

एक दृष्टिकोण यह है कि मस्तिष्क का नियोकॉर्टेक्स (neocortex) चेतना के लिए आवश्यक है, और इसलिए मृत्यु को परिभाषित करते समय केवल नियोकॉर्टेक्स की विद्युत गतिविधि को ही ध्यान में रखा जाना चाहिए। अंततः, मृत्यु का मानदंड संज्ञानात्मक (cognitive) कार्य का स्थायी और अपरिवर्तनीय नुकसान हो सकता है, जैसा कि प्रमस्तिष्क वल्कल (cerebral cortex) की मृत्यु से प्रमाणित होता है। वर्तमान और अनुमानित चिकित्सा प्रौद्योगिकी को देखते हुए, मानवीय विचार और व्यक्तित्व (personality) के ठीक होने की सारी उम्मीदें तब समाप्त हो जाती हैं।[14] संपूर्ण-मस्तिष्क (whole-brain) मानदंडों के द्वारा भी, मस्तिष्क मृत्यु का निर्धारण जटिल हो सकता है।

संपूर्ण मस्तिष्क मृत्यु (Total brain death)

मृत्यु की एक अधिक रूढ़िवादी परिभाषा है: केवल नियोकॉर्टेक्स के विपरीत, पूरे मस्तिष्क के सभी कार्यों का अपरिवर्तनीय रूप से बंद होना।

संयुक्त राज्य अमेरिका

इसका एक उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका का मृत्यु का समान निर्धारण अधिनियम (Uniform Determination Of Death Act) है।[34] अतीत में, इस संपूर्ण-मस्तिष्क परिभाषा को अपनाना 1980 में चिकित्सा और बायोमेडिकल तथा व्यवहार अनुसंधान में नैतिक समस्याओं के अध्ययन के लिए राष्ट्रपति आयोग (President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research) का एक निष्कर्ष था।[35] उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मृत्यु को परिभाषित करने का यह दृष्टिकोण देश भर में एक समान परिभाषा तक पहुँचने के लिए पर्याप्त था। इस परिभाषा का समर्थन करने के लिए कई कारण प्रस्तुत किए गए, जिनमें मृत्यु को स्थापित करने के लिए कानून में मानकों की एकरूपता, कृत्रिम जीवन समर्थन (artificial life support) पर परिवार के वित्तीय संसाधनों की खपत, और अंग दान (organ donation) के साथ आगे बढ़ने के लिए मस्तिष्क मृत्यु को मृत्यु के बराबर मानने की कानूनी स्थापना शामिल है।[36]

चिकित्सा पद्धति में समस्याएं

मस्तिष्क मृत्यु के समर्थन या उसके विरोध के मुद्दे के अलावा, इस श्रेणीगत परिभाषा में एक और अंतर्निहित समस्या है: चिकित्सा पद्धति में इसके अनुप्रयोग की परिवर्तनशीलता। 1995 में, अमेरिकन एकेडमी ऑफ न्यूरोलॉजी (AAN) ने वे मानदंड स्थापित किए जो न्यूरोलॉजिकल मृत्यु के निदान के लिए चिकित्सा मानक बन गए। उस समय, संपूर्ण मस्तिष्क के "अपरिवर्तनीय समापन" (irreversible cessation) को निर्धारित करने के लिए तीन नैदानिक विशेषताओं को पूरा करना पड़ता था, जिनमें स्पष्ट एटियलॉजी वाला कोमा, सांस का रुकना और ब्रेनस्टेम रिफ्लेक्स की कमी शामिल थी।[37] इन मानदंडों को एक बार फिर, हाल ਹੀ में 2010 में अद्यतन किया गया था, लेकिन अस्पतालों और चिकित्सा specialties (विशेषताओं) में अभी भी पर्याप्त विसंगतियां बनी हुई हैं।[37]

कानूनी मुद्दे

আরও দেখুন: Legal death

किसी व्यक्ति की मृत्यु के कानूनी परिणाम होते हैं जो अधिकार क्षेत्रों (jurisdictions) के बीच भिन्न हो सकते हैं। अधिकांश देश संपूर्ण-मस्तिष्क मृत्यु के मानदंडों का पालन करते हैं, जहाँ मस्तिष्क के सभी कार्य पूरी तरह से बंद हो जाने चाहिए। हालांकि, अन्य अधिकार क्षेत्रों में, कुछ मस्तिष्क मृत्यु के ब्रेनस्टेम संस्करण का पालन करते हैं।[37] इसके बाद, अधिकांश अधिकार क्षेत्रों में, किसी डॉक्टर द्वारा मृत्यु की घोषणा प्रस्तुत किए जाने पर, या तो किसी डॉक्टर द्वारा या प्रशासनिक कार्यालय द्वारा मृत्यु प्रमाण पत्र (death certificate) जारी किया जाता है।[38]

दान (Donations)

मृत्यु को परिभाषित करने की समस्या विशेष रूप से अनिवार्य है क्योंकि यह मृत दाता नियम (dead donor rule) से संबंधित है, जिसे नियम की निम्नलिखित व्याख्याओं में से एक के रूप में समझा जा सकता है: अंग प्राप्ति (organ procurement) शुरू करने से पहले किसी व्यक्ति में मृत्यु की आधिकारिक घोषणा होनी चाहिए, या यह कि अंग प्राप्ति से दाता की मृत्यु नहीं होनी चाहिए।[23] मृत्यु की परिभाषा और मृत दाता नियम के चारों ओर काफी विवाद रहा है। नियम के समर्थकों का मानना है कि यह नियम अंग दाताओं की रक्षा करने के साथ-साथ अंग प्राप्ति के प्रति किसी भी नैतिक या कानूनी आपत्ति का मुकाबला करने में वैध है। दूसरी ओर, आलोचकों का मानना है कि यह नियम दाताओं के सर्वोत्तम हितों को बनाए नहीं रखता है और यह नियम अंग दान को प्रभावी ढंग से बढ़ावा नहीं देता है।[23]

लक्षण

মূল নিবন্ধ: Stages of death

मृत्यु के लक्षण या इस बात के प्रबल संकेत कि कोई गर्म खून वाला जानवर अब जीवित नहीं है, निम्नलिखित हैं:[39]

मृत्यु के बाद आने वाले चरण निम्नलिखित हैं:[40]

  • पेलर मोर्टिस (Pallor mortis), पीलापन जो मृत्यु के 15-120 मिनट बाद होता है
  • लाइवर मोर्टिस (Livor mortis), शरीर के निचले (आश्रित) हिस्से में रक्त का जमना
  • एल्गोर मोर्टिस (Algor mortis), मृत्यु के बाद शरीर के तापमान में कमी। यह आमतौर पर तब तक एक स्थिर गिरावट है जब तक कि परिवेश के तापमान से मेल न खा जाए
  • रिगोर मोर्टिस (Rigor mortis), लाश के अंग कठोर (लैटिन रिगोर) हो जाते हैं और उन्हें स्थानांतरित करना या हेरफेर करना मुश्किल हो जाता है
  • सड़न (Putrefaction), अपघटन के शुरुआती संकेत
  • अपघटन (Decomposition), पदार्थ के सरल रूपों में कमी, जिसके साथ एक तेज, अप्रिय गंध आती है।
  • कंकालीकरण (Skeletonization), अपघटन का अंत, जहां सभी नरम ऊतक विघटित हो चुके होते हैं, जिससे केवल कंकाल बच जाता है।
  • जीवाश्मीकरण (Fossilization), बहुत लंबे समय में बने कंकाल अवशेषों का प्राकृतिक संरक्षण

कारण

আরও দেখুন: List of causes of death by rate, Preventable causes of death

विकासशील देशों में मानव मृत्यु का प्रमुख कारण संक्रामक रोग है। विकसित देशों में प्रमुख कारण एथेरोस्क्लेरोसिस (हृदय रोग और स्ट्रोक), कैंसर, और मोटापे तथा बुढ़ापे से संबंधित अन्य रोग हैं। बहुत बड़े अंतर से, विकसित दुनिया में मृत्यु का सबसे बड़ा एकीकृत कारण जैविक बुढ़ापा है,[41] जो विभिन्न जटिलताओं की ओर ले जाता है जिन्हें बुढ़ापे से जुड़े रोग (aging-associated diseases) के रूप में जाना जाता है। ये स्थितियां होमियोस्टैसिस (homeostasis) के नुकसान का कारण बनती हैं, जिससे हृदय गति रुक जाती है, ऑक्सीजन और पोषक तत्वों की आपूर्ति बंद हो जाती है, जिससे मस्तिष्क और अन्य ऊतकों का अपरिवर्तनीय क्षय होने लगता है। दुनिया भर में हर दिन मरने वाले लगभग 150,000 लोगों में से, लगभग दो-तिहाई लोग उम्र से संबंधित कारणों से मरते हैं।[41] औद्योगिक देशों में, यह अनुपात बहुत अधिक है, जो 90% के करीब पहुंच जाता है।[41] बेहतर चिकित्सा क्षमता के साथ, मरना प्रबंधित की जाने वाली एक स्थिति बन गया है।

विकासशील देशों में, घटिया सेनेटरी (स्वच्छता) स्थितियां और आधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी तक पहुंच की कमी विकसित देशों की तुलना में संक्रामक रोगों से होने वाली मौत को अधिक आम बनाती है। ऐसी ही एक बीमारी तपेदिक (tuberculosis) है, जो एक बैक्टीरियल बीमारी है जिसने 2015 में 1.8 मिलियन लोगों की जान ली थी।[42] 2004 में, मलेरिया के कारण प्रतिवर्ष लगभग 2.7 मिलियन मौतें हुईं।[43] अफ्रीका में एड्स से होने वाली मौतों की संख्या 2025 तक 90-100 मिलियन तक पहुंच सकती है।[44][45]

2000 से मार्च 2008 तक भोजन के अधिकार पर संयुक्त राष्ट्र के विशेष रिपोर्टर जीन जिग्लर (Jean Ziegler) के अनुसार, 2006 में कुपोषण के कारण होने वाली मृत्यु दर कुल मृत्यु दर का 58% थी। जिग्लर का कहना है कि दुनिया भर में, लगभग 62 मिलियन लोगों की मृत्यु सभी कारणों से हुई और उन मौतों में से, 36 मिलियन से अधिक लोगों की मृत्यु भूख या सूक्ष्म पोषक तत्वों (micronutrients) की कमी के कारण होने वाली बीमारियों से हुई।[46]

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विश्व स्वास्थ्य संगठन की एक रिपोर्ट में चेतावनी दी गई है कि तंबाकू के धुएं ने 20वीं सदी में दुनिया भर में 10 करोड़ लोगों की जान ली और यह 21वीं सदी में दुनिया भर में 1 अरब लोगों की जान ले सकता है।[47]

विकसित दुनिया में मृत्यु के कई प्रमुख कारणों को आहार और शारीरिक गतिविधि द्वारा टाला जा सकता है, लेकिन उम्र के साथ बीमारी की बढ़ती दर अभी भी मानव दीर्घायु (longevity) पर सीमाएं लगाती है। बुढ़ापे के विकासवादी कारण को, सबसे अच्छा, अभी समझा जाना शुरू ही किया गया है। यह सुझाव दिया गया है कि बुढ़ापे की प्रक्रिया में प्रत्यक्ष हस्तक्षेप अब मृत्यु के प्रमुख कारणों के खिलाफ सबसे प्रभावी हस्तक्षेप हो सकता है।[48]

सेली (Selye) ने मृत्यु के कई कारणों के लिए एक एकीकृत गैर-विशिष्ट दृष्टिकोण प्रस्तावित किया। उन्होंने प्रदर्शित किया कि तनाव (stress) किसी जीव की अनुकूलन क्षमता (adaptability) को कम करता है और अनुकूलन क्षमता को एक विशेष संसाधन के रूप में वर्णित करने का प्रस्ताव रखा, जिसे अनुकूलन ऊर्जा (adaptation energy) कहा जाता है। जब यह संसाधन समाप्त हो जाता है तो जानवर की मृत्यु हो जाती है।[49] सेली ने माना कि अनुकूलन क्षमता जन्म के समय उपलब्ध एक परिमित आपूर्ति है। लेकिन बाद में, गोल्डस्टोन ने अनुकूलन ऊर्जा के उत्पादन या आय की अवधारणा का प्रस्ताव रखा जिसे अनुकूलन के पूंजी रिजर्व के रूप में (एक सीमा तक) संग्रहीत किया जा सकता है।[50] हाल के कार्यों में, अनुकूलन ऊर्जा को अनुकूलन के मॉडल में "प्रमुख पथ" पर एक आंतरिक समन्वय माना जाता है। यह प्रदर्शित किया जाता है कि जब अनुकूलता का भंडार लगभग समाप्त हो जाता है तो स्वास्थ्य के उतार-चढ़ाव दिखाई देते हैं।[51]

2012 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में मानव चोट से होने वाली मौतों के प्रमुख कारण के रूप में आत्महत्या (suicide) ने कार दुर्घटनाओं को पीछे छोड़ दिया, इसके बाद जहर, गिरना और हत्या का स्थान रहा।[52]

दुर्घटनाएं और आपदाएं, परमाणु आपदाओं से लेकर संरचनात्मक ढहने तक, भी जान लेती हैं। अब तक की सबसे घातक घटनाओं में से एक 1975 की बांक्iao बांध विफलता (Banqiao Dam Failure) है, जिसमें अलग-अलग अनुमानों के अनुसार, 240,000 तक लोग मारे गए थे।[53] उच्च मृत्यु संख्या वाली अन्य घटनाएं वांगगोंगचांग विस्फोट (Wanggongchang Explosion) हैं (जब एक बारूद कारखाने में 20,000 मौतें हुईं),[54] सर्कास मैक्सिमस (Circus Maximus) की दीवार का ढहना जिससे 13,000 लोग मारे गए,[55] और चेरनोबिल आपदा जिसके कारण 95 से 4,000 के बीच लोग मारे गए।[56][57]

प्राकृतिक आपदाएं सालाना लगभग 45,000 लोगों की जान लेती हैं, हालांकि यह संख्या प्रति दशक के आधार पर हजारों से लाखों तक भिन्न हो सकती है। सबसे घातक प्राकृतिक आपदाओं में से कुछ 1931 की चीन की बाढ़ हैं, जिसमें अनुमानित 4 मिलियन लोग मारे गए थे, हालांकि अनुमान व्यापक रूप से भिन्न हैं;[58] 1887 की पीली नदी की बाढ़ (Yellow River flood), जिसमें चीन में अनुमानित 2 मिलियन लोग मारे गए थे;[59] और 1970 का भोला चक्रवात (1970 Bhola cyclone), जिसने पूर्वी पाकिस्तान (वर्तमान बांग्लादेश) में 500,000 जितने लोगों की जान ले ली।[60] यदि प्राकृतिक रूप से होने वाले अकाल को प्राकृतिक आपदा माना जाता है, तो 1906-1907 का चीनी अकाल, जिसमें 15-20 मिलियन लोग मारे गए, को दर्ज इतिहास में सबसे घातक प्राकृतिक आपदा माना जा सकता है।

जानवरों में, शिकार (predation) मृत्यु का एक सामान्य कारण हो सकता है। पशुओं की शिकार के कारण मृत्यु दर 6% होती है। हालाँकि, छोटे जानवर शिकार के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं। उदाहरण के लिए, 50% छोटे लोमड़ी के बच्चे पक्षियों, बॉबकैट, कायोट और अन्य लोमड़ियों के कारण भी मर जाते हैं। येलोस्टोन नेशनल पार्क में युवा भालू के शावकों के अन्य भालुओं और शिकारियों से वयस्क होने तक जीवित रहने की संभावना केवल 40% होती है।[61]

शव परीक्षण (Autopsy)

মূল নিবন্ধ: Autopsy

शव परीक्षण (ऑटोप्सी), जिसे मरणोपरांत परीक्षण (postmortem examination) या ऑब्डक्शन भी कहा जाता है, एक चिकित्सीय प्रक्रिया है जिसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु के कारण और तरीके का पता लगाने तथा उसमें मौजूद किसी भी बीमारी या चोट का मूल्यांकन करने के लिए मानव शव की गहन जाँच की जाती है। यह आमतौर पर एक विशेष चिकित्सक द्वारा किया जाता है जिसे पैथोलॉजिस्ट कहा जाता है।[62]

शव परीक्षण या तो कानूनी उद्देश्यों के लिए किए जाते हैं या चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए।[62] फोरेंसिक ऑटोप्सी तब की जाती है जब मृत्यु का कारण कोई आपराधिक मामला हो सकता है, जबकि नैदानिक या अकादमिक ऑटोप्सी मृत्यु का चिकित्सीय कारण खोजने के लिए की जाती है और इसका उपयोग अज्ञात या अनिश्चित मृत्यु के मामलों में, या अनुसंधान उद्देश्यों के लिए किया जाता है।[63] शव परीक्षणों को आगे उन मामलों में वर्गीकृत किया जा सकता है जहाँ बाहरी परीक्षा पर्याप्त होती है, और उन मामलों में जहाँ शरीर का विच्छेदन (डिसेक्शन) किया जाता है और आंतरिक परीक्षा की जाती है।[64] कुछ मामलों में आंतरिक ऑटोप्सी के लिए निकटतम संबंधी की अनुमति की आवश्यकता हो सकती है।[65] एक बार आंतरिक ऑटोप्सी पूरी हो जाने के बाद शरीर को आमतौर पर वापस सिलकर पुनर्गठित कर दिया जाता है।[40]

नेक्रोप्सी (Necropsy), जो हमेशा एक चिकित्सीय प्रक्रिया नहीं होती है, एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग पहले बिना किसी नियम के किए जाने वाले मरणोपरांत परीक्षण का वर्णन करने के लिए किया जाता था। आधुनिक समय में, यह शब्द अधिक सामान्यतः पशुओं के शवों से जुड़ा हुआ है।[66]

गलत निदान (Misdiagnosis)

আরও দেখুন: Premature burial

ऐसी कई किस्सागोई वाले संदर्भ मिलते हैं जहाँ लोगों को डॉक्टरों द्वारा मृत घोषित कर दिया गया और फिर वे "जीवित हो गए," कभी-कभी अपने ताबूत में दिनों बाद या तब जब शव-संरक्षण (एंबालमिंग) प्रक्रियाएँ शुरू होने वाली थीं। 18वीं शताब्दी के मध्य से लेकर आगे तक, गलती से जिंदा दफना दिए जाने के सार्वजनिक भय में वृद्धि हुई थी[67] और मृत्यु के लक्षणों की अनिश्चितता के बारे में काफी बहस हुई थी। दफनाने से पहले जीवन के लक्षणों का परीक्षण करने के लिए विभिन्न सुझाव दिए गए थे, जिनमें शव के मुँह में सिरका और काली मिर्च डालना से लेकर पैरों पर या गुदा में लाल गर्म सलाखें लगाना शामिल था।[68] 1895 में लिखते हुए, चिकित्सक जे.सी. औस्ले (J.C. Ouseley) ने दावा किया कि इंग्लैंड और वेल्स में हर साल 2,700 तक लोगों को समय से पहले दफना दिया जाता था, हालाँकि कुछ अनुमान इस आंकड़े को 800 के करीब बताते हैं।[69]

बिजली के झटके के मामलों में, एक घंटे या उससे अधिक समय तक दी जाने वाली कार्डियोपल्मोनरी रिसुसिटेशन (CPR) सुन्न पड़ी नसों को ठीक होने दे सकती है, जिससे स्पष्ट रूप से मृत व्यक्ति जीवित रह सकता है। बर्फीले पानी के नीचे बेहोश पाए गए लोग जीवित रह सकते हैं यदि उनके चेहरों को लगातार ठंडा रखा जाए जब तक कि वे किसी आपातकालीन कक्ष में न पहुँच जाएं।[70] इस "डाइविंग रिस्पांस" (गोताखोरी प्रतिक्रिया) में, जिसमें चयापचय गतिविधि (मेटाबोलिक एक्टिविटी) और ऑक्सीजन की आवश्यकताएं न्यूनतम होती हैं, मनुष्य सीटेसियन (व्हेल और डॉल्फ़िन) के साथ एक ऐसी विशेषता साझा करते हैं जिसे स्तनधारी डाइविंग रिफ्लेक्स कहा जाता है।[70]

जैसे-जैसे चिकित्सीय प्रौद्योगिकियाँ आगे बढ़ रही हैं, मृत्यु कब होती है इसके बारे में विचारों का पुनर्मूल्यांकन करना पड़ सकता है, क्योंकि स्पष्ट मृत्यु की लंबी अवधि के बाद किसी व्यक्ति को जीवन शक्ति बहाल करने की क्षमता आ गई है (जैसा कि तब हुआ जब सीपीआर और डिफिब्रिलेशन ने दिखाया कि दिल की धड़कन का रुकना मृत्यु के निर्णायक संकेतक के रूप में अपर्याप्त है)। मस्तिष्क की विद्युत गतिविधि की कमी किसी को वैज्ञानिक रूप से मृत मानने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकती है। इसलिए, यह परिभाषित करने के एक बेहतर साधन के रूप में सूचना-सैद्धांतिक मृत्यु (information-theoretic death) की अवधारणा का सुझाव दिया गया है कि वास्तविक मृत्यु कब होती है, हालांकि क्रायोनिक्स के क्षेत्र के बाहर इस अवधारणा के बहुत कम व्यावहारिक अनुप्रयोग हैं।[71]

जन्म से पहले मृत्यु

जन्म से पहले मृत्यु कई तरीकों से हो सकती है: मृतप्रसव (स्टिलबर्थ), जब भ्रूण प्रसव प्रक्रिया से पहले या उसके दौरान मर जाता है; गर्भपात (मिसकैरेज), जब भ्रूण (एंब्रियो) स्वतंत्र जीवन से पहले मर जाता है; और गर्भपात (एबॉर्शन), गर्भावस्था की कृत्रिम समाप्ति। मृतप्रसव और गर्भपात विभिन्न कारणों से हो सकते हैं, जबकि एबॉर्शन जानबूझकर किया जाता है।

मृतप्रसव (Stillbirth)

মূল নিবন্ধ: Stillbirth

मृतप्रसव, भ्रूण के प्रसव से ठीक पहले या बाद में हो सकता है। यह भ्रूण के दोषों या माँ में मौजूद जोखिम कारकों के परिणामस्वरूप हो सकता है। इन कारकों में कमी, जोखिम होने पर सिजेरियन सेक्शन, और जन्म दोषों का शीघ्र पता लगाने से मृतप्रसव की दर कम हुई है। हालाँकि, संयुक्त राज्य अमेरिका में 1% जन्म मृतप्रसव पर समाप्त होते हैं।[72]

गर्भपात (Miscarriage)

মূল নিবন্ধ: Miscarriage

विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा गर्भपात (मिसकैरेज) को इस प्रकार परिभाषित किया गया है, "एक ऐसे भ्रूण (एंब्रियो या फीटस) का अपनी माँ के शरीर से निष्कासन या निष्कर्षण जिसका वजन 500 ग्राम या उससे कम हो।" गर्भपात गर्भावस्था में सबसे częst (बार-बार) होने वाली समस्याओं में से एक है, और यह सभी नैदानिक गर्भधारण के लगभग 12-15% में दर्ज किया जाता है; हालांकि, मासिक धर्म के दौरान गर्भावस्था के नुकसान को शामिल करके, यह सभी गर्भधारण का 17-22% तक हो सकता है। गर्भपात से जुड़े कई जोखिम कारक हैं; कैफीन, तंबाकू, शराब, ड्रग्स का सेवन, पिछला गर्भपात होना, और गर्भपात (एबॉर्शन) का उपयोग, गर्भपात होने की संभावना को बढ़ा सकता है।[73]

गर्भपात (Abortion)

মূল নিবন্ধ: Abortion

गर्भपात (एबॉर्शन) कई कारणों से किया जा सकता है, जैसे बलात्कार के परिणामस्वरूप गर्भावस्था, बच्चा पैदा करने की वित्तीय बाधाएं, किशोरावस्था में गर्भावस्था, और किसी निकट साथी (पार्टनर) का समर्थन न होना।[74] गर्भपात के दो रूप होते हैं: एक चिकित्सीय गर्भपात (मेडिकल एबॉर्शन) और एक क्लिनिक-आधारित गर्भपात या जिसे कभी-कभी सर्जिकल एबॉर्शन कहा जाता है। मेडिकल एबॉर्शन में एक ऐसी गोली लेना शामिल है जो आखिरी मासिक धर्म के 11 सप्ताह के भीतर गर्भावस्था को समाप्त कर देगी, और इन-क्लिनिक एबॉर्शन में गर्भाशय को खाली करने के लिए सक्शन का उपयोग करने वाली एक चिकित्सीय प्रक्रिया शामिल होती है; यह 12 सप्ताह के बाद संभव है, लेकिन ऐसा ऑपरेटिंग डॉक्टर ढूंढना अधिक कठिन हो सकता है जो इस प्रक्रिया को पूरा करेगा।[75]

संबंधित मुद्दे

जीर्णता (Senescence)

মূল নিবন্ধ: Senescence

जीर्णता (सेनेसेन्स) उस स्थिति को संदर्भित करती है जब एक जीवित प्राणी सभी आपदाओं से बच सकता है लेकिन अंततः बुढ़ापे से संबंधित कारणों से मर जाता है। इसके विपरीत, premature death उस मृत्यु को संदर्भित कर सकती है जो बुढ़ापे के आने से पहले होती है, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के 75 वर्ष की आयु तक पहुँचने से पहले मानव मृत्यु।[76] पशु और पादप कोशिकाएं सामान्यतः प्राकृतिक अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान पुनरुत्पादित और कार्य करती हैं, लेकिन उम्र बढ़ने की प्रक्रिया कोशिकीय गतिविधि के ह्रास और नियमित कामकाज के विनाश से उत्पन्न होती है। कोशिकाओं की क्रमिक गिरावट और मृत्यु की योग्यता का मतलब है कि कोशिकाएं प्राकृतिक रूप से जीवित रहने की क्षमताओं के स्थिर और दीर्घकालिक नुकसान के लिए अभिशप्त हैं, निरंतर चयापचय प्रतिक्रियाओं और व्यवहार्यता (वायबिलिटी) के बावजूद भी। उदाहरण के लिए, यूनाइटेड किंगडम में, प्रतिदिन होने वाली कुल मौतों में से दस में से नौ मौतें जीर्णता से संबंधित हैं, जबकि दुनिया भर में, यह प्रतिदिन होने वाली 150,000 मौतों में से दो-तिहाई के लिए जिम्मेदार है।[77]

लगभग सभी जानवर जो अपने जैविक कामकाज के लिए बाहरी खतरों से बच जाते हैं, अंततः जैविक उम्र बढ़ने से मर जाते हैं, जिसे जीवन विज्ञान में जीर्णता (सेनेसेन्स) कहा जाता है। कुछ जीवों को नगण्य जीर्णता (नेग्लिजिबल सेनेसेन्स) का अनुभव होता है, जो जैविक अमरता को भी प्रदर्शित करते हैं। इनमें जेलीफिश Turritopsis dohrnii,[78] हाइड्रा (जीनस), और प्लैनेरियन शामिल हैं। मृत्यु के अप्राकृतिक कारणों में आत्महत्या और शिकार होना शामिल हैं। सभी कारणों में से, दुनिया भर में हर दिन लगभग 150,000 लोग मरते हैं।[41] इनमें से, दो-तिहाई सीधे या अप्रत्यक्ष रूप से जीर्णता के कारण मरते हैं, लेकिन औद्योगिक देशों में - जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और जर्मनी - यह दर 90% के करीब पहुँच जाती है (यानी, सभी मौतों में से लगभग दस में से नौ जीर्णता से संबंधित हैं)।[41]

शारीरिक (फिजिकल) मृत्यु को अब एक घटना से अधिक एक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है क्योंकि जिन स्थितियों को कभी मृत्यु का सूचक माना जाता था वे अब प्रतिवर्ती (रिवर्सिबल) हैं।[79] प्रक्रिया में कहाँ, जीवन और मृत्यु के बीच एक विभाजक रेखा खींची जाती है, यह महत्वपूर्ण संकेतों (वाइटल साइन्स) की उपस्थिति या अनुपस्थिति से परे के कारकों पर निर्भर करता है। सामान्य तौर पर, नैदानिक मृत्यु (क्लिनिकल डेथ) कानूनी मृत्यु के निर्धारण के लिए न तो आवश्यक है और न ही पर्याप्त। काम करने वाले मानव हृदय और फेफड़ों वाले एक रोगी को जिसे मस्तिष्क मृत (ब्रेन डेड) निर्धारित किया गया है, नैदानिक मृत्यु हुए बिना भी कानूनी रूप से मृत घोषित किया जा सकता है।[80]

जीवन विस्तार (Life extension)

মূল নিবন্ধ: Life extension

जीवन विस्तार बुढ़ापा विरोधी (एंटी-एजिंग) उपायों के माध्यम से उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं को धीमा करके या उलट कर, विशेष रूप से मनुष्यों में, अधिकतम या औसत जीवन काल में वृद्धि को संदर्भित करता है। उम्र बढ़ना दुनिया भर में मृत्यु का सबसे आम कारण है। उम्र बढ़ने को अपरिहार्य माना जाता है, इसलिए ऑब्रे डी ग्रे के अनुसार एंटी-एजिंग थेरेपी पर शोध पर बहुत कम खर्च किया जाता है, एक ऐसी घटना जिसे प्रो-एजिंग ट्रांस कहा जाता है।[41]

औसत जीवनकाल दुर्घटनाओं के प्रति संवेदनशीलता और उम्र या जीवन शैली से संबंधित बीमारियों जैसे कैंसर या हृदय रोग से निर्धारित होता है। जीवनकाल का विस्तार अच्छे आहार, व्यायाम और धूम्रपान जैसे खतरों से बचाव के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। अधिकतम जीवनकाल किसी प्रजाति के लिए उसके जीन में अंतर्निहित उम्र बढ़ने की दर से निर्धारित होता है। अधिकतम जीवनकाल बढ़ाने की एक मान्यता प्राप्त विधि कैलोरी प्रतिबंध है।[9] सैद्धांतिक रूप से, अधिकतम जीवनकाल का विस्तार उम्र बढ़ने से होने वाले नुकसान की दर को कम करके, क्षतिग्रस्त ऊतकों के आवधिक प्रतिस्थापन, आणविक मरम्मत, या बिगड़ी हुई कोशिकाओं और ऊतकों के कायाकल्प (रिजुवेनेशन) द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।[81]

संयुक्त राज्य अमेरिका के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि धार्मिक और अधार्मिक लोगों के साथ-साथ पुरुषों और महिलाओं और विभिन्न आर्थिक वर्गों के लोगों में जीवन विस्तार के लिए समर्थन की समान दर है, जबकि अफ्रीकी और हिस्पैनिक लोगों में गोरे लोगों की तुलना में समर्थन की उच्च दर है। 38% ने कहा कि वे अपनी उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को ठीक करना चाहते हैं।[82]

जीवन विस्तार के शोधकर्ताओं को "बायोमेडिकल गेरोन्टोलॉजिस्ट" (वृद्धावस्था विज्ञानी) कहा जा सकता है। वे उम्र बढ़ने को समझने की कोशिश करते हैं, और स्वास्थ्य में सुधार और जवानी बनाए रखने के लिए उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं को उलटने, या कम से कम उन्हें धीमा करने के लिए उपचार विकसित करते हैं।[8] जो लोग जीवन विस्तार के निष्कर्षों का उपयोग करते हैं और उन्हें खुद पर लागू करते हैं उन्हें "लाइफ एक्सटेंशनिस्ट्स" (जीवन विस्तारवादी) या "लॉन्गेविस्ट्स" कहा जाता है। वर्तमान में प्राथमिक जीवन विस्तार रणनीति उम्र बढ़ने के इलाज से लाभ प्राप्त करने के लिए पर्याप्त समय तक जीवित रहने का प्रयास करने के लिए एंटी-एजिंग विधियों को लागू करना है।[83]

क्रायोनिक्स (Cryonics)

মূল নিবন্ধ: , Cryonics

क्रायोनिक्स (ग्रीक κρύος 'क्रायोस' जिसका अर्थ 'बर्फीली ठंड' है) समकालीन चिकित्सा द्वारा संपोषित न किए जा सकने वाले मनुष्यों सहित पशुओं का कम तापमान पर संरक्षण (क्रायोप्रिजर्वेशन) है, इस उम्मीद के साथ कि भविष्य में उपचार और पुनर्जीवन (रेसुसिटेशन) संभव हो सकता है।[84][85]

वर्तमान तकनीक से लोगों और अन्य बड़े जानवरों का क्रायोप्रिजर्वेशन प्रतिवर्ती (रिवर्सिबल) नहीं है। क्रायोनिक्स के लिए बताया गया तर्क यह है कि जिन लोगों को वर्तमान कानूनी या चिकित्सीय परिभाषाओं द्वारा मृत माना जाता है, वे मृत्यु की अधिक कठोर 'सूचना-सैद्धांतिक' परिभाषा के अनुसार जरूरी नहीं कि मृत हों।[71][86]

कुछ वैज्ञानिक साहित्य द्वारा क्रायोनिक्स की व्यावहारिकता का समर्थन करने का दावा किया जाता है।[87] चिकित्सा विज्ञान और क्रायोबायोलॉजिस्ट (शीत जीवविज्ञानी) आम तौर पर क्रायोनिक्स को संदेह की दृष्टि से देखते हैं।[88]

मनोविज्ञान (Psychology)

আরও দেখুন: Death anxiety

मृत्यु अध्ययन मनोविज्ञान के भीतर का एक क्षेत्र है।[89] कम या ज्यादा मात्रा में लोग स्वाभाविक रूप से मृत्यु से डरते हैं, इसके प्रक्रिया और इसकी अनिवार्यता दोनों से; यह अंतर्निहित (हार्ड वायर्ड) है और सभी जानवरों की 'जीवित रहने की प्रवृत्ति' (सर्वाइवल इंस्टिंक्ट) का हिस्सा है।[90] अपनी मृत्यु के बारे में चर्चा करना, उसके बारे में सोचना या योजना बनाना लोगों में असहजता पैदा करता है। यह डर उन्हें वित्तीय योजना बनाने, वसीयत तैयार करने या किसी हॉस्पिटस संगठन से मदद मांगने में टालमटोल करने का कारण बन सकता है।

मृत्यु प्रधानता (मॉर्तिलिटी सैलियंस) यह विश्वास है कि मृत्यु अटल है। हालाँकि, आत्म-सम्मान और संस्कृति इस प्रभाव के कारण होने वाली चिंता को कम करने के तरीके हैं।[91] किसी व्यक्ति की अपनी मृत्यु के प्रति जागरूकता रक्षा तंत्र के रूप में उनके अंतःसमूह (इन-ग्रुप) में गहरे बंधन को जन्म दे सकती है। यह व्यक्ति को अत्यधिक निर्णयात्मक (जजिंग) बनने का कारण भी बन सकता है। एक अध्ययन में, दो समूह बनाए गए; एक समूह को अपनी नश्वरता पर विचार करने के लिए कहा गया, दूसरे को नहीं, इसके बाद, समूहों को एक वेश्या के लिए बॉंड निर्धारित करने के लिए कहा गया। जिस समूह ने मृत्यु पर विचार नहीं किया था, उसका औसत $50 था, जिस समूह को उनकी मृत्यु की याद दिलाई गई थी, उसका औसत $455 था।[92]

अपनी मृत्यु के विचार के प्रति अलग-अलग लोगों की अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होती हैं। दार्शनिक गैलेन स्ट्रॉसन लिखते हैं कि जिस मृत्यु की कामना कई लोग करते हैं, वह एक तत्क्षण, दर्द रहित, अनुभवहीन विनाश है।[93] इस असंभावित परिदृश्य में, व्यक्ति को इसका एहसास हुए बिना और इससे डरने में सक्षम हुए बिना ही उसकी मृत्यु हो जाती है। एक क्षण व्यक्ति चल रहा होता है, खा रहा होता है या सो रहा होता है, और अगले ही क्षण, व्यक्ति मृत होता है। स्ट्रॉसन तर्क देते हैं कि इस प्रकार की मृत्यु व्यक्ति से कुछ भी नहीं छीनेगी, क्योंकि उनका मानना ​​है कि भविष्य में किसी व्यक्ति का स्वामित्व का कोई वैध दावा नहीं हो सकता है।[93][94]

समाज और संस्कृति

মূল নিবন্ধ: Death and culture, Human skull symbolism

समाज में, मृत्यु की प्रकृति और मानवता की अपनी नश्वरता की जागरूकता सहस्राब्दियों से दुनिया की धार्मिक परंपराओं और दार्शनिक जाँच का विषय रही है। इसमें पुनरुत्थान या परलोक (अब्राहमी धर्मों से जुड़े) में विश्वास, पुनर्जन्म (धार्मिक परंपराओं से जुड़े), या यह कि चेतना का अस्तित्व स्थायी रूप से समाप्त हो जाता है, जिसे शाश्वत विस्मृति (धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद से जुड़ा) के रूप में जाना जाता है, शामिल हैं।[95]

मृत्यु के बाद स्मरणोत्सव समारोहों में विभिन्न शोक, अंतिम संस्कार की प्रथाएं और दिवंगत को सम्मानित करने के लिए समारोह शामिल हो सकते हैं।[96][97] किसी व्यक्ति के भौतिक अवशेषों, जिन्हें आमतौर पर शव या शरीर के रूप में जाना जाता है, को आमतौर पर पूरा दफनाया जाता है या दाह संस्कार किया जाता है, हालांकि दुनिया की संस्कृतियों में शव के निपटान की कई अन्य पद्धतियाँ भी मौजूद हैं।[16] अंग्रेज़ी भाषा में, किसी मृत व्यक्ति के लिए दिए जाने वाले आशीर्वादों में शांति से विश्राम (मूल रूप से लैटिन, Requiescat in pace) या इसका संक्षिप्त रूप RIP शामिल है।

मृत्यु कई परंपराओं और संगठनों का केंद्र है; मृत्यु से संबंधित रीति-रिवाज दुनिया भर की हर संस्कृति की विशेषता हैं। इसका अधिकांश हिस्सा मृतकों की देखभाल के साथ-साथ परलोक और मृत्यु के समय शरीरों के निपटान के इर्द-गिर्द घूमता है। मानव शवों का निपटान आम तौर पर महत्वपूर्ण समय बीतने से पहले अंतिम कार्यालयों (लास्ट ऑफ़िसेस) के साथ शुरू होता है, और कर्मकांडी समारोह अक्सर होते हैं, जिनमें दफनाना या दाह संस्कार सबसे आम हैं। यह कोई एक समान प्रथा नहीं है; उदाहरण के लिए, तिब्बत में, शरीर को आकाश दफ़न (स्काई बुरियल) दिया जाता है और पहाड़ की चोटी पर छोड़ दिया जाता है। मृत्यु की उचित तैयारी और किसी की आध्यात्मिक उपलब्धियों को दूसरे शरीर में स्थानांतरित करने की क्षमता पैदा करने की तकनीकें और समारोह तिब्बत में विस्तृत अध्ययन के विषय हैं।[98] अपघटन की दर को धीमा करने के लिए कुछ संस्कृतियों में ममीकरण या एम्बाॅलिंग भी प्रचलित है।[99] धर्मनिरपेक्षता के उदय के परिणामस्वरूप मृत्यु की भौतिक स्मृतियों में गिरावट आई है।[100]

संस्कृति में मृत्यु के कुछ हिस्से कानूनी रूप से आधारित हैं, जिनमें मृत्यु कब होती है, इसके लिए कानून हैं, जैसे कि मृत्यु प्रमाण पत्र प्राप्त करना, मृत व्यक्ति की संपत्ति (एस्टेट) का निपटान, और विरासत (इन्हेरिटेंस) के मुद्दे और, कुछ देशों में, विरासत कराधान।[101]

मृत्युदंड भी मृत्यु का एक सांस्कृतिक रूप से विभाजनकारी पहलू है। आज जिन अधिकांश न्यायक्षेत्रों में मृत्युदंड दिया जाता है, वहाँ मृत्युदंड पूर्व-नियोजित हत्या, जासूसी, राजद्रोह, या सैन्य न्याय के हिस्से के रूप में आरक्षित है। कुछ देशों में, व्यभिचार और सोडॅमी जैसे यौन अपराधों के साथ-साथ धर्मत्याग जैसे धार्मिक अपराधों में भी मृत्युदंड का प्रावधान है। कई मृत्युदंड बनाए रखने वाले देशों में, मादक पदार्थों की तस्करी भी एक पूंजीगत अपराध है। चीन में, मानव तस्करी और भ्रष्टाचार के गंभीर मामलों में भी मृत्युदंड दिया जाता है। दुनिया भर की सेनाओं में, कोर्ट-मार्शल ने कायरता, भगोड़ापन, अधೀನता का उल्लंघन (इनसबॉर्डिनेशन) और विद्रोह (म्यूटिनी) जैसे अपराधों के लिए मौत की सजा सुनाई है।[102] संयुक्त राज्य अमेरिका में विद्रोह (म्यूटिनी) की सजा मृत्युदंड है।[103]

युद्ध में मृत्यु और आत्मघाती हमलों के भी सांस्कृतिक संबंध हैं, और दुलके ए देकोरुम एस्त प्रो पात्रि मोरी (Dulce et decorum est pro patria mori), जिसका अनुवाद "अपने देश के लिए मरना मधुर और उचित है" होता है, का विचार एक ऐसी अवधारणा है जो पुरावशेषों से चली आ रही है।[103] इसके अतिरिक्त, मृत सैनिकों के शोकसंतप्त रिश्तेदार और मृत्यु सूचना कई संस्कृतियों में गहराई से समाहित हैं।[104] हाल ही में पश्चिमी दुनिया में—सितंबर 11 के हमलों के बाद आतंकवाद में वृद्धि के साथ, बल्कि इतिहास में आत्मघाती बम विस्फोटों, द्वितीय विश्व युद्ध में कामीकाजे अभियानों और इतिहास में अन्य संघर्षों की एक मेज़बान में आत्मघाती अभियानों के साथ समय में और पीछे—शहीद होने (मार्टडम) सहित आत्मघाती हमले के माध्यम से किसी उद्देश्य के लिए मृत्यु का महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभाव रहा है।[105]

सामान्य तौर पर आत्महत्या, और विशेष रूप से इच्छामृत्यु (यूथेनेशिया), सांस्कृतिक बहस के बिंदु भी हैं। दोनों कृत्यों को विभिन्न संस्कृतियों में बहुत अलग तरीके से समझा जाता है।[106] उदाहरण के लिए, जापान में, सेप्पुकु द्वारा सम्मान के साथ जीवन समाप्त करने को एक वांछनीय मृत्यु माना जाता था,[107] जबकि पारंपरिक ईसाई और इस्लामी संस्कृतियों के अनुसार, आत्महत्या को एक पाप के रूप में देखा जाता है।

[108]

कई संस्कृतियों में मृत्यु का मानवीकरण किया जाता है, जिसमें ग्रिम रीपर, अजराइल, हिंदू देवता यम, और फादर टाइम (समय के देवता) जैसे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व शामिल हैं। पश्चिमी संस्कृतियों में, ग्रिम रीपर, या इसके समान आकृतियाँ, मृत्यु का सबसे लोकप्रिय चित्रण हैं।[109]

ब्राजील में, जब किसी की मृत्यु को मौजूदा परिवार के सदस्यों द्वारा एक कार्टोरियो (सरकार द्वारा अधिकृत रजिस्ट्री) में दर्ज किया जाता है, तो उसे आधिकारिक तौर पर गिना जाता है। आधिकारिक मृत्यु के लिए आवेदन करने में सक्षम होने से पहले, मृतक को कार्टोरियो में आधिकारिक जन्म के लिए पंजीकृत होना चाहिए। हालांकि एक पब्लिक रजिस्ट्री कानून सभी ब्राजीलियाई नागरिकों को उनके परिवार के सदस्यों (अक्सर बच्चों) के वित्तीय साधनों की परवाह किए बिना मौत दर्ज करने के अधिकार की गारंटी देता है, लेकिन ब्राजील सरकार ने मौत के लिए आवेदन करने के बोझ, छिपी हुई लागत और शुल्क को समाप्त नहीं किया है। कई गरीब परिवारों के लिए, मौत के आवेदन की अप्रत्यक्ष लागत और बोझ एक अधिक आकर्षक अनौपचारिक, स्थानीय और सांस्कृतिक दफ़न की ओर ले जाते हैं, जो बदले में गलत मृत्यु दर के बारे में बहस को बढ़ाता है।[110]

मृत्यु के बारे में बात करना और उसे देखना अधिकांश संस्कृतियों में एक कठिन मुद्दा है। पश्चिमी समाज मृत लोगों के साथ अत्यधिक भौतिक सम्मान के साथ पेश आना पसंद करते हैं, जिसमें एक आधिकारिक एम्बाॅल्मर (शव-संरक्षक) और संबंधित अनुष्ठान शामिल होते हैं।[99] भारत जैसे पूर्वी समाज इसे एक फेई अकॉम्प्ली (सिद्ध तथ्य) के रूप में स्वीकार करने के लिए अधिक खुले हो सकते हैं, जिसमें मृत शरीर की अंतिम यात्रा खुली हवा में राख जलाने पर समाप्त होती है।[111]

मृत्यु का स्थान

[112][113]

1930 के आसपास, पश्चिमी देशों में अधिकांश लोग अपने ही घरों में मरे, परिवार से घिरे हुए, और पादरियों, पड़ोसियों और डॉक्टरों द्वारा सांत्वना दिए गए जो घर पर विज़िट करते थे।[114] 20वीं शताब्दी के मध्य तक, आधे अमेरिकी अस्पताल में मरे।[115] 21वीं सदी की शुरुआत तक, विकसित देशों में केवल 20 से 25% लोग ही किसी चिकित्सीय संस्थान के बाहर मरे।[115][116][117] घर पर मरने से लेकर किसी पेशेवर चिकित्सा वातावरण में मरने की इस बदलाव को "अदृश्य मृत्यु" (इनविजिबल डेथ) कहा गया है।[115] यह बदलाव वर्षों में धीरे-धीरे हुआ, और अब अधिकांश मौतें घर से बाहर होती हैं।[118]

पौराणिक कथाओं में मृत्यु की उत्पत्ति

মূল নিবন্ধ: Origin of death

मृत्यु की उत्पत्ति एक विषय या मिथक है कि मृत्यु कैसे अस्तित्व में आई। यह दुनिया भर की लगभग सभी संस्कृतियों में मौजूद है, क्योंकि मृत्यु एक सार्वभौमिक घटना है।[119] यह इसे एक उत्पत्ति मिथक बनाता है, एक ऐसा मिथक जो यह वर्णन करता है कि प्राकृतिक या सामाजिक दुनिया की कोई विशेषता कैसे प्रकट हुई।[120][121] मिथकों और संस्कृतियों के बीच कुछ समानताएँ हो सकती हैं। उत्तर अमेरिकी पौराणिक कथाओं में, एक ऐसे व्यक्ति का विषय जो अमर होना चाहता है और एक ऐसे व्यक्ति का जो मरना चाहता है, कई स्वदेशी लोगों में देखा जा सकता है।[122] ईसाई धर्म में, मृत्यु मानव के पतन का परिणाम है, जो भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष से फल खाने के बाद हुआ था।[119] ग्रीक पौराणिक कथाओं में, पंडोरा के बक्से को खोलने से दुनिया पर मृत्यु आ जाती है।[123]

धार्मिक दृष्टिकोण

परलोक

মূল নিবন্ধ: Afterlife

इस सवाल के इर्द-गिर्द बहुत रुचि और बहस है कि शरीर की मृत्यु होने पर किसी की चेतना का क्या होता है। मृत्यु के बाद चेतना के स्थायी नुकसान के विश्वास को अक्सर शाश्वत विस्मृति कहा जाता है। इस विश्वास को कि शारीरिक मृत्यु के बाद चेतना की धारा संरक्षित रहती है, परलोक शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है।

निकट-मृत्यु अनुभव (एनडीई) आसन्न मृत्यु से जुड़े व्यक्तिपरक अनुभवों का वर्णन करते हैं। ऐसे अनुभवों के कुछ जीवित बचे लोग इसे "मरने के दौरान परलोक देखने" के रूप में रिपोर्ट करते हैं। प्रकाश के एक प्राणी को देखना और उसके साथ बात करना, आँखों के सामने जीवन का कौंधना, और परलोक की सांस्कृतिक मान्यताओं की पुष्टि एनडीई में सामान्य विषय हैं।[124]

कई धार्मिक परंपराएं अंतिम संस्कार और अंत्येष्टि अनुष्ठानों को महत्वपूर्ण प्रथाओं के रूप में मानती हैं जो जीवन से परलोक में किसी व्यक्ति के प्रवेश को चिह्नित करने या उसका समर्थन करने में मदद करती हैं।[125]

बौद्ध धर्म

আরও দেখুন: Anussati#The ten recollections

बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास में, मृत्यु एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। मृत्यु की जागरूकता ने राजकुमार सिद्धार्थ को "अमृत" को खोजने और अंततः ज्ञानोदय (बोध) प्राप्त करने के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। बौद्ध सिद्धांत में, मृत्यु मानव रूप में जन्म लेने के मूल्य की याद दिलाने के रूप में कार्य करती है। मानव रूप में पुनर्जन्म को एकमात्र ऐसी स्थिति माना जाता है जिसमें कोई ज्ञान प्राप्त कर सकता है। इसलिए, मृत्यु यह याद दिलाने में मदद करती है कि किसी को जीवन को हल्के में नहीं लेना चाहिए। बौद्धों में पुनर्जन्म में विश्वास आवश्यक रूप से मृत्यु की चिंता को दूर नहीं करता है क्योंकि पुनर्जन्म के चक्र में सभी अस्तित्व दुखों से भरे माने जाते हैं, और कई बार पुनर्जन्म होने का मतलब यह नहीं है कि कोई प्रगति करता ही है।[126]

मृत्यु कई प्रमुख बौद्ध सिद्धांतों, जैसे कि चार आर्य सत्यों और प्रतीत्यसमुत्पाद (प्रतीतसमुत्पत्ति) का एक हिस्सा है।[126]

बौद्ध परंपराओं में, मृत्यु की तैयारी को आध्यात्मिक अभ्यास का एक महत्वपूर्ण पहलू माना जाता है। अभ्यासियों को मानव जीवन के मूल्य और दुर्लभता के प्रति जागरूकता विकसित करने के साधन के रूप में मृत्यु की अपरिहार्यता पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। चूँकि मृत्यु अटल है और इसका समय अनिश्चित है, इसलिए व्यक्तियों को सलाह दी जाती है कि वे शरीर, वाणी और मन के अकुशल कार्यों से बचकर नैतिक रूप से जीवन जिएँ, साथ ही ऐसे कुशल कार्यों को विकसित करें जो आध्यात्मिक प्रगति और मुक्ति में सहायक हों।[127]

मृत्यु के समय की मानसिक स्थिति को विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि यह भविष्य के अस्तित्व में संक्रमण को प्रभावित करती है। बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, एक जीवन में चेतना का अंतिम क्षण अगले जीवन में चेतना के पहले क्षण को निर्धारित करता है। इसी कारण से, अभ्यासी पूरे जीवन शांति, माइंडफुलनेस (स्मृति) और भावनात्मक स्थिरता विकसित करने का प्रयास करते हैं ताकि मृत्यु के समय डर, गुस्सा या बेचैनी मन हावी न हो जाए और भविष्य के पुनर्जन्म पर नकारात्मक प्रभाव न डाले।[128]

ईसाई धर्म

আরও দেখুন: Soul in the Bible, Second death, Resurrection of the dead#Christianity

यद्यपि ईसाई संप्रदायों की मान्यताएँ अलग-अलग हैं, लेकिन वे आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि सभी मनुष्य आत्माएँ हैं, जो उनके भौतिक शरीर और उनकी आत्मा (स्पिरिट) की एकता हैं।

किसी की मृत्यु के बाद, ईसाइयों का मानना ​​है कि इस दौरान उनकी आत्मा उनके शरीर से अलग हो जाती है और परलोक में प्रवेश करती है। इसके अतिरिक्त, उनका मानना ​​है कि जब यीशु का दूसरा आगमन होगा, तो उसके बाद पुनरुत्थान होगा, और आत्मा शरीर के साथ फिर से एकजुट हो जाएगी।[129][130]

हिंदू धर्म

আরও দেখুন: Reincarnation#Hinduism, Naraka (Hinduism), Yama (Hinduism)


हिंदू ग्रंथों में, मृत्यु को व्यक्तिगत शाश्वत आध्यात्मिक जीव-आत्मा (आत्मा या सचेतन स्व) द्वारा वर्तमान अस्थायी भौतिक शरीर को छोड़ने के रूप में वर्णित किया गया है। आत्मा इस शरीर को तब छोड़ती है जब शरीर सचेतन स्व (जीवन) को बनाए रखने में सक्षम नहीं रहता है, जो मानसिक या शारीरिक कारणों से हो सकता है या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, किसी की काम (भौतिक इच्छाओं) पर कार्य करने में असमर्थता के कारण हो सकता है।[131] गर्भधारण के दौरान, आत्मा किसी व्यक्ति के कर्म (धर्म पर आधारित अच्छे/बुरे भौतिक क्रियाकलापों) के शेष पुण्य और पाप तथा मृत्यु के समय मन की स्थिति (संस्कार या अंतिम विचारों) के आधार पर एक अनुकूल नए शरीर में प्रवेश करती है।[132] जन्म और मृत्यु के चक्र (संसार) से मुक्ति, जिसे मोक्ष कहा जाता है, को मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य माना गया है।[133]

आम तौर पर, पुनर्जन्म की प्रक्रिया व्यक्ति को उसके पिछले जीवन की सभी स्मृतियों को भुला देती है। चूँकि वास्तव में कुछ भी नहीं मरता है और अस्थायी भौतिक शरीर हमेशा बदल रहा होता है, इस जीवन में भी और अगले जीवन में भी, मृत्यु का अर्थ है पिछले अनुभवों को भूल जाना।[134]

इस्लाम

আরও দেখুন: Islamic view of death

इस्लामिक दृष्टिकोण यह है कि मृत्यु शरीर से आत्मा का अलग होना और साथ ही परलोक की शुरुआत है।[135] परलोक, या आख़िरत, इस्लाम में छह मुख्य विश्वासों में से एक है। मुसलमान मृत्यु को दूसरे रूप में जीवन की निरंतरता मानते हैं।[136] इस्लाम में, पृथ्वी पर अभी का जीवन प्रत्येक आत्मा के लिए एक संक्षिप्त, अस्थायी जीवन और परीक्षा की अवधि है। वास्तविक जीवन न्याय के दिन (कयामत) से शुरू होता है जब सभी लोगों को दो समूहों में विभाजित किया जाएगा। धर्मी लोगों का जन्नत में स्वागत किया जाएगा और अन्य लोगों को दंडित किया जाएगा।[137]

मुसलमानों का मानना ​​है कि मृत्यु पूरी तरह से प्राकृतिक है और भगवान द्वारा पूर्वनिर्धारित है। केवल भगवान ही किसी व्यक्ति की मृत्यु का सटीक समय जानता है।[138] कुरान इस बात पर जोर देता है कि मृत्यु अटल है। (क्यू50:16) पृथ्वी पर जीवन लोगों के लिए आने वाले जीवन की तैयारी करने और भगवान पर विश्वास करने या न करने का चुनाव करने का एकमात्र अवसर है, और मृत्यु सीखने के उस अवसर का अंत है।[139]

यहूदी धर्म

আরও দেখুন: Bereavement in Judaism

यहूदी धर्म के भीतर परलोक के बारे में विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ हैं, लेकिन उनमें से कोई भी मृत्यु पर जीवन को प्राथमिकता देने के विपरीत नहीं है। ऐसा आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि मृत्यु किसी भी [[Mitzvah|आज्ञा (मित्जवा)] को पूरा करने की संभावना को समाप्त कर देती है।[140]

शोक

अपने पिता की मृत्यु पर शोक मनाती हुई एक लड़की

মূল নিবন্ধ: Grief, Mourning मृत्यु के प्रति एक सामान्य मानवीय प्रतिक्रिया शोक और विलाप है। हालाँकि इसे आमतौर पर एक भावना के रूप में चर्चा किया जाता है, लेकिन शोक के शारीरिक, संज्ञानात्मक, व्यवहारिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, राजनीतिक और दार्शनिक पहलू भी होते हैं। शोक की स्थिति को "bereavement" (bereavement / वियोग या आघात) कहा जाता है।

जीव विज्ञान में

केंचुए मिट्टी में रहने वाले डेट्रीटिवोर्स (अपशिष्ट-भक्षी) हैं, जो कार्बनिक पदार्थों के अपघटन में योगदान दे सकते हैं।

मृत्यु विलुप्त होने में भूमिका निभाती है, जिसे आमतौर पर किसी प्रजाति के अंतिम सदस्य की मृत्यु माना जाता है।[141] मृत्यु के बाद, किसी पूर्व जीव के अवशेष जैव-भू-रासायनिक चक्र का हिस्सा बन जाते हैं, जिसके दौरान जानवरों को किसी शिकारी या मूर्तिकोषक/शवभक्षी द्वारा खाया जा सकता है।[142] इसके बाद कार्बनिक पदार्थों को डेट्रीटिवोर्स (ऐसे जीव जो मृत कचरे का पुनर्चक्रण करते हैं) द्वारा और अधिक अपघटित किया जा सकता है, जो इसे पुनः उपयोग के लिए पर्यावरण में वापस भेज देते हैं। यह खाद्य श्रृंखला में वापस पहुँच जाता है, जहाँ अंततः ये रसायन किसी जीव की कोशिकाओं द्वारा उपभोग किए जा सकते हैं और उनमें समाहित हो सकते हैं।[143] डेट्रीटिवोर्स के उदाहरणों में केंचुए, काष्ठयूक (वुडलाइस) और सहस्रपाद (मिलिपीड) शामिल हैं।[144]

सूक्ष्मजीव भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो अपघटन की प्रक्रिया के दौरान विघटित होने वाले पदार्थों को और अधिक सरल अणुओं में तोड़ते समय उनके तापमान को बढ़ा देते हैं।[145] सभी सामग्रियों का पूरी तरह से अपघटन होना आवश्यक नहीं है। कोयला, जो दलदली पारिस्थितिक तंत्र में लंबे समय में बना एक जीवाश्म ईंधन है, इसका एक उदाहरण है।[146]

प्राकृतिक चयन

মূল নিবন্ধ: Competition (biology), Natural selection

पेरू के लीमा में मरा हुआ स्क्रब ब्लैकबर्ड

समकालीन विकासवादी सिद्धांत मृत्यु को प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानता है। ऐसा माना जाता है कि अपने पर्यावरण के प्रति कम अनुकूलित जीव कम संतान उत्पन्न करके मरने की अधिक संभावना रखते हैं, जिससे जीन पूल में उनका योगदान कम हो जाता है। इस प्रकार उनके जीन अंततः आबादी से बाहर हो जाते हैं, जो बदतर स्थिति में विलुप्त होने की ओर ले जाता है और बेहतर स्थिति में उस प्रक्रिया को संभव बनाता है जिसे प्रजाति उद्भव (स्पीिएशन) कहा जाता है। जैविक प्रजनन की आवृत्ति प्रजातियों के अस्तित्व को निर्धारित करने में उतनी ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है: डार्विनियन मानदंडों के अनुसार, कम उम्र में मरने वाला जीव जो कई संतानें छोड़ता है, केवल एक संतान छोड़ने वाले दीर्घायु जीव की तुलना में बहुत अधिक डार्विनियन फिटनेस प्रदर्शित करता है।[147][148]

मृत्यु प्रतिस्पर्धा में भी भूमिका निभाती है, जहाँ यदि कोई प्रजाति किसी अन्य प्रजाति को पीछे छोड़ देती है, तो आबादी के लिए मृत्यु का जोखिम होता है, खासकर उस स्थिति में जब वे सीधे संसाधनों के लिए लड़ रहे हों।[149]

उम्र बढ़ने और नश्वरता का विकास

মূল নিবন্ধ: Evolution of ageing

उम्र बढ़ने के विकास की जाँच का उद्देश्य यह समझाना है कि इतने सारे जीवित प्राणी और जानवरों का विशाल बहुमत उम्र के साथ कमजोर क्यों होते हैं और मर जाते हैं। हालाँकि, इसके अपवाद भी हैं, जैसे कि हाइड्रा और जेलीफ़िश Turritopsis dohrnii, जो अनुसंधान से जैविक रूप से अमर साबित होते हैं।[150]

केवल अलैंगिक प्रजनन प्रदर्शित करने वाले जीव, जैसे कि बैक्टीरिया, कुछ प्रोटिस्ट जैसे कि यूग्लेनॉइड और कई अमीबोज़ोअन, और लैंगिक प्रजनन वाले एककोशिकीय जीव, चाहे वे औपनिवेशिक हों या नहीं, जैसे कि वोल्वोसाइन शैवाल पैंडोरिना और क्लेमाइडोमोनस, कुछ हद तक "अमर" हैं, जो केवल बाहरी खतरों के कारण मरते हैं, जैसे कि खाया जाना या किसी घातक दुर्घटना का शिकार होना। बहुकोशिकीय जीवों में और वीज़मैनवादी विकास वाले बहुकेंद्रकीय सिलिएट्स में भी,[151] यानी नश्वर दैहिक (शारीरिक) कोशिकाओं और "अमर" जनन (प्रजनन) कोशिकाओं के बीच श्रम विभाजन के साथ, मृत्यु जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा बन जाती है, कम से कम दैहिक वंश के लिए।[152]

वोल्वोक्स शैवाल उन सबसे सरल जीवों में से एक हैं जो दो पूरी तरह से अलग कोशिका प्रकारों के बीच उस श्रम विभाजन को प्रदर्शित करते हैं, और परिणामस्वरूप, अपने जीवन इतिहास के एक नियमित, आनुवंशिक रूप से विनियमित हिस्से के रूप में दैहिक वंश की मृत्यु को शामिल करते हैं।[152][153]

कोशिका मृत्यु

Cell death

भाषा

"मृत्यु" (death) शब्द पुरानी अंग्रेज़ी के dēaþ से आया है, जो बदले में प्रोटो-जर्मनिक *dauþuz (व्युत्पत्ति संबंधी विश्लेषण द्वारा पुनर्निर्माणित) से आया है। यह प्रोटो-इंडो-एरोपीय मूल शब्द *dheu- से आया है जिसका अर्थ है "मरने की प्रक्रिया, कार्य, स्थिति।"[154]

मृत्यु की अवधारणा और लक्षणों, तथा सार्वजनिक मंचों पर चर्चा में उपयोग की जाने वाली सूक्ष्मता की अलग-अलग डिग्री ने कई वैज्ञानिक, कानूनी और सामाजिक रूप से स्वीकार्य शब्दों या व्युदेशों (यूफेमिज़्म) को जन्म दिया है। जब किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो यह भी कहा जाता है कि वह "गुजर गया" ("passed away"), "चल बसा" ("passed on"), "प्राणतये हो गया" ("expired"), या "चला गया" ("gone"), इसके अलावा अन्य सामाजिक रूप से स्वीकृत, धार्मिक रूप से विशिष्ट, अप्रचलित और अनादरपूर्ण शब्द भी हैं।

किसी मृत व्यक्ति के औपचारिक संदर्भ के रूप में, "decease" के कृदंत (पार्टिसिपल) रूप का उपयोग करना एक सामान्य प्रथा बन गई है, जैसा कि "the deceased" (दिवंगत) में है; एक अन्य संज्ञा रूप "decedent" (मृतक) है।

जीवन से रहित, मृत व्यक्ति को "शव" ("corpse"), "शव/कैडेवर", "शरीर" ("body"), "अवशेष" ("set of remains"), या जब सारा मांस समाप्त हो जाता है, तो "कंकाल" कहा जाता है। "कै्रियन (सड़ता हुआ मांस)" और "कर्कस" (मृत पशु शरीर) शब्दों का भी उपयोग किया जाता है, आमतौर पर मृत गैर-मानव जानवरों के लिए। दाह-संस्कार के बाद बची राख को हाल ही में "cremains" कहा जाने लगा है। List of Russian-language euphemisms for dying

इन्हें भी देखें


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ग्रंथ सूची

মূল নিবন্ধ: Bibliography about the history of death and funerary practices

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बाहरी कड़ियाँ

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  • "Death" (वीडियो; 10:18) NASA के लिए वॉयेजर गोल्डन रिकॉर्ड के निर्माता Timothy Ferris द्वारा। 2021
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स्रोत: अंग्रेज़ी विकिपीडिया के “Death” लेख का अनुवाद। मूल लेख: https://en.wikipedia.org/wiki/Death यह अनुवाद स्वचालित रूप से तैयार किया गया है।

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