চীনা ভেষজ গ্রন্থে হ্যালুসিনোজেনিক উদ্ভিদ
দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে, চীনা ভেষজবিদ্যা (Chinese herbology) এবং ঐতিহ্যবাহী চীনা চিকিৎসা (traditional Chinese medicine)-এর পাঠ্যগুলোতে এমন সব ভেষজ উদ্ভিদের কথা লিপিবদ্ধ আছে যা একই সাথে হ্যালুসিনোজেন (hallucinogens) এবং সাইকেডেলিক (psychedelics) হিসেবে পরিচিত। এর মধ্যে কিছু উদ্ভিদ পশ্চিমা ভেষজ চিকিৎসায় (herbal medicine) সুপরিচিত (যেমন, làngdàng, অর্থাৎ Hyoscyamus niger), কিন্তু বেশ কিছু চীনা উদ্ভিদ আধুনিক গবেষণায় হ্যালুসিনোজেন হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি (যেমন, yúnshí, অর্থাৎ Caesalpinia decapetala)। চীনা ভেষজ গ্রন্থগুলো (herbals) উদ্ভিদবিদ্যার ইতিহাসের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস; উদাহরণস্বরূপ, ঝাং হুয়া (Zhang Hua)-এর আনুমানিক ২৯০ খ্রিস্টাব্দের বোউঝি (Bowuzhi) গ্রন্থে xiàojùn 笑菌 (আক্ষরিক অর্থে "হাসির মাশরুম", সম্ভবত সাইলোসাইবিন ধারণকারী কোনো প্রজাতি)-এর প্রাচীনতম রেকর্ড পাওয়া যায়।
পরিভাষা
চীনা ভাষায় হ্যালুসিনোজেনিক উদ্ভিদের নাম ও বর্ণনার সাথে হ্যালুসিনোজেনের ইংরেজি ফার্মাকোলজিক্যাল পরিভাষার মধ্যে একটি অভিধানগত ব্যবধান (lexical gap) রয়েছে। পশ্চিমা ফার্মাকোলজি সাধারণত হ্যালুসিনোজেনকে সাইকেডেলিক, ডিসোসিয়েটিভ এবং ডেলিরিয়্যান্ট—এই তিন ভাগে ভাগ করে।
ইংরেজি অভিধান-এ সাইকোঅ্যাক্টিভ ড্রাগ বা মনস্তাত্ত্বিক ওষুধের জন্য একটি জটিল শব্দার্থিক ক্ষেত্র (semantic field) রয়েছে এবং এর অধিকাংশ শব্দই নব্যশব্দ (neologism)।[note 1]
চীনা অভিধান-এ সমতুল্য শব্দার্থিক ক্ষেত্রটি সমসাময়িক ঋণশব্দ নিয়ে গঠিত।[note 2] Huànjué যৌগিক শব্দ (compound) huàn এবং jué। Zhìhuànjì যৌগিক শব্দ zhì; huàn; এবং jì। Zhìhuànyào যেখানে yào একটি কম প্রচলিত সমার্থক শব্দ।
Míhuànyàowù শব্দটিতে míhuàn এবং yàowù যুক্ত হয়েছে। হ্যালুসিনোজেনের শেষ দুটি শ্রেণীর জন্য চীনা প্রযুক্তিগত নামগুলো বিরল: Yóulíyàopǐn যৌগিক শব্দ yóulí এবং yàopǐn; এবং Zhìzhānwàngyào শব্দটিতে zhì "ঘটানো; কারণ", zhānwàng, এবং yào "ঔষধ; ড্রাগ" যুক্ত হয়েছে।
ইতিহাস
চীনা ফার্মাসিউটিক্যাল সাহিত্য মূলত 本草 নামক গ্রন্থগুলো নিয়ে গঠিত, যা ইংরেজি ভেষজ গ্রন্থ (herbal), ফার্মাকোপিয়া বা মেটেরিয়া মেডিকা হিসেবে অনুবাদযোগ্য। এই শব্দটি ben "(উদ্ভিদের) মূল/কান্ড; ভিত্তি, উৎস; ভিত্তি; বই" এবং cao "ঘাস; ভেষজ; খড়"-এর একটি যৌগিক শব্দ। যদিও বেনকাও-কে অনেক সময় ভুলভাবে "মূল এবং ভেষজ" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে এর প্রকৃত অর্থ হলো "[ফার্মাসিউটিক্যাল যার] ভিত্তি [ben] [হলো] ভেষজ [cao]"।June 2021 এই কাজগুলো সব ধরনের উৎস থেকে প্রাপ্ত ওষুধ নিয়ে আলোচনা করে, মূলত উদ্ভিদজাত, তবে খনিজ, প্রাণী এবং এমনকি মানবদেহ থেকেও প্রাপ্ত ওষুধ এতে অন্তর্ভুক্ত।
চীনা উদ্ভিদবিজ্ঞানী, শিক্ষাবিদ এবং গবেষক হুই-লিন লি (১৯১১–২০০২) চীনে হ্যালুসিনোজেনিক উদ্ভিদের ইতিহাস ও ব্যবহার সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ নিবন্ধ লিখেছিলেন। লি লি শিঝেন-এর ১৫৯৬ সালের মহাকাব্যিক গ্রন্থ বেনকাও গাংমু (Bencao gangmu)-এর একটি গল্পকে সাইকোঅ্যাক্টিভ উদ্ভিদের সাধারণ ব্যবহারের প্রথম আলোচনা হিসেবে উল্লেখ করেছেন। ১৫৬১ সালে, চাংলি কাউন্টি (Changli County)-তে ভয়াবহ হত্যাকাণ্ডের পর, মিং রাজবংশ-এর জিয়াজিং সম্রাট হ্যালুসিনোজেনের বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে একটি দেশব্যাপী ফরমান জারি করেছিলেন।
লাং-তাং (Hyoscyamus niger), ইউন-শি (Caesalpinia Sepiaria), ফাং-কুই (Peucedanum japonica) এবং লাল শাংলু (Phytolacca acinosa)—এগুলো সবই মানুষের মধ্যে হ্যালুসিনেশন সৃষ্টি করতে পারে। অতীতে, এই গুরুত্বটি পুরোপুরি প্রকাশ করা হয়নি। এই ধরনের উদ্ভিদ সবই বিষাক্ত, যা মনকে আচ্ছন্ন করতে পারে, মানুষের চেতনা পরিবর্তন করতে পারে এবং দৃষ্টি ও শ্রবণের উপলব্ধিকে বিভ্রান্ত করতে পারে। তাং যুগে, আন লু-শান [চীনা সেনাবাহিনীতে কর্মরত একজন বিদেশী যুদ্ধবাজ] একবার কিটান [তার কমান্ডে আত্মসমর্পণকারী উপজাতি] যোদ্ধাদের লাং-তাং ওয়াইন পান করতে প্ররোচিত করেছিলেন এবং তারা অচেতন থাকাকালীন তাদের জীবন্ত কবর দিয়েছিলেন। আবার চিয়া-চিন আমলের ৪৩তম বছরের দ্বিতীয় মাসে (১৫৬১ খ্রিস্টাব্দ), শেনসি প্রদেশের একজন ভবঘুরে সন্ন্যাসী, উ জু-হিয়াং, যার জাদুকরী ক্ষমতা ছিল, চাং-লিতে এসে চাং শু নামক এক বাসিন্দার বাড়িতে আশ্রয় নেন। পরের স্ত্রীর সৌন্দর্য দেখে, তিনি খাবার দেওয়ার সময় পুরো পরিবারকে তার সাথে টেবিলে বসার অনুরোধ করেন। তিনি ভাতের মধ্যে কিছু লালচে ওষুধ মিশিয়ে দেন এবং কিছুক্ষণ পরেই পুরো পরিবার অচেতন হয়ে তার আক্রমণের শিকার হয়। এরপর তিনি চাং শু-এর কানে একটি জাদুকরী মন্ত্র ফুঁকে দেন এবং লোকটি পাগল ও হিংস্র হয়ে ওঠে। চাং তার পুরো পরিবারকে শয়তান হিসেবে দেখতে পায় এবং এইভাবে তাদের সবাইকে, মোট ষোলজনকে, রক্তপাত ছাড়াই হত্যা করে। স্থানীয় কর্তৃপক্ষ চাং শু-কে ধরে কারাগারে রাখে। দশ দিন পর, সে প্রায় দুই থুতুদান ভর্তি কফ ফেলে দেয়, জ্ঞান ফিরে পায় এবং নিজেই বুঝতে পারে যে যাদের সে হত্যা করেছে তারা তার বাবা-মা, ভাই, ভাবী, স্ত্রী, ছেলে, বোন এবং ভাতিজা। চাং এবং উ উভয়কেই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। সম্রাট শিহ-সুং পুরো দেশে এই ঘটনাটি প্রচার করেন। বিশেষ জাদুকরী ওষুধটি অবশ্যই লাং-তাং বা অনুরূপ কোনো ড্রাগের মতো হবে। যখন লোকটি মন্ত্রের প্রভাবে ছিল, সে অন্য সবাইকে শয়তান হিসেবে দেখছিল। তাই এমন জিনিসের প্রতিকার খুঁজে বের করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।[1]
উল্লেখযোগ্য উদ্ভিদ
চীনা ভেষজ গ্রন্থে লিপিবদ্ধ নিশ্চিত এবং সম্ভাব্য হ্যালুসিনোজেনের নিম্নলিখিত আটটি উদাহরণ মূলত লি হুই-লিনের ১৯৭৭ সালের নিবন্ধের দশটি উদ্ভিদের ওপর ভিত্তি করে তৈরি।(Li, 1977) দুটি ভোজ্য উদ্ভিদ, যাদের কেবল একটি চীনা উৎস আছে এবং কোনো পশ্চিমা উৎস তাদের সাইকোঅ্যাক্টিভ বৈশিষ্ট্যের কথা উল্লেখ করেনি, সেগুলোকে অসম্ভাব্য হিসেবে বাদ দেওয়া হয়েছে: 防风 এবং 龙荔।(Li, 1977, pp. 173-4)
লাংদাং: Hyoscyamus niger
莨菪 চীনা ভেষজ গ্রন্থের সবচেয়ে বিখ্যাত হ্যালুসিনোজেনিক ড্রাগগুলোর মধ্যে একটি। এর বীজ, যাতে সাইকোঅ্যাক্টিভ ট্রোপেন অ্যালকালয়েড থাকে, তাকে làngdàngzi (莨菪子, যেখানে -zi অর্থ "শিশু; বীজ") বা tiānxiānzi বলা হয়।
চিকিৎসায় ব্যবহারের জন্য, বীজগুলোকে বিষাক্ততা কমানোর জন্য ভিনেগার এবং দুধে ভিজিয়ে রাখা হয়। শেননং বেন কাও জিং (Shennong Bencaojing) বলে, "[বীজগুলো] যখন [সঠিকভাবে প্রস্তুত করে] দীর্ঘ সময়ের জন্য গ্রহণ করা হয়, তখন তা মানুষকে দীর্ঘ পথ হাঁটার সক্ষমতা দেয়, মনের উপকার করে এবং শক্তি বৃদ্ধি করে... এবং আত্মাদের সাথে যোগাযোগ করতে ও শয়তান দেখতে সাহায্য করে। অতিরিক্ত পরিমাণে গ্রহণ করলে, এটি মানুষকে পাগলের মতো টলমল করতে বাধ্য করে।"[2] লেই জিয়াও-এর ৪৭০ খ্রিস্টাব্দের Leigong paozhilun বলে যে বীজটি "অত্যন্ত বিষাক্ত, এবং দুর্ঘটনাক্রমে গ্রহণ করলে, এটি প্রলাপ এবং স্ফুলিঙ্গ দেখার কারণ হয়", এবং ঝেন চুয়ান-এর আনুমানিক ৬২০ খ্রিস্টাব্দের Bencao yaoxing বলে যে বীজগুলো "কাঁচা খাওয়া উচিত নয় কারণ এটি মানুষের ক্ষতি করে, তাদের শয়তান দেখতে বাধ্য করে এবং সূঁচ তোলার মতো পাগলামি করতে বাধ্য করে"।[3]
ইউনশি: Caesalpinia decapetala
云实 চীনা ফার্মাকোপিয়ার একটি বহুমুখী ওষুধের উদ্ভিদ ছিল এবং এর মূল, ফুল ও বীজ সবই চিকিৎসায় ব্যবহৃত হতো।
শেননং বেনকাও বলে, "[ফুলগুলো] মানুষকে আত্মা দেখতে সক্ষম করতে পারে, এবং অতিরিক্ত পরিমাণে গ্রহণ করলে, মানুষকে পাগলের মতো টলমল করতে বাধ্য করে। যদি দীর্ঘ সময়ের জন্য গ্রহণ করা হয়, তবে তারা শারীরিক লেভিটেশন (শূন্যে ভেসে থাকা) তৈরি করে এবং আত্মাদের সাথে যোগাযোগ কার্যকর করে।" তাও হংজিং, যিনি অফিসিয়াল শাংকিং তাওবাদী ক্যানন সম্পাদনা করেছিলেন, তিনি আনুমানিক ৫১০ খ্রিস্টাব্দের Mingyi bielu সংকলন করেছিলেন, যা বলে "[ফুলগুলো] অশুভ আত্মাদের তাড়িয়ে দেবে। পানিতে রেখে পোড়ালে, আত্মাদের ডাকা যেতে পারে" এবং "বীজগুলো লাংদাং (Hyoscyamus niger)-এর মতো, যদি পোড়ানো হয়, তবে আত্মাদের ডাকা যেতে পারে; কিন্তু এই [জাদুকরী] পদ্ধতিটি দেখা যায়নি।"[4]
লি হুই-লিন উল্লেখ করেছেন যে এই উদ্ভিদটি "আধুনিক গবেষণায় হ্যালুসিনোজেনিক উদ্ভিদ হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি। প্রকৃতপক্ষে, আমার জানামতে, এটি চিকিৎসাগত বা রাসায়নিকভাবে তদন্ত করা হয়নি"।(Li, 1977, p. 168)
ফাংকুই: Peucedanum japonicum
防葵-এর মূল চীনা চিকিৎসায় ব্যবহৃত হয় এবং আগের বিড়ালের নখরের মতো, আধুনিক গবেষণায় এটি হ্যালুসিনোজেন হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি। আনুমানিক ৫১০ খ্রিস্টাব্দের তাও হংজিং মিংয়ি বিয়েরু বলে, "জ্বরযুক্ত ব্যক্তিদের এটি গ্রহণ করা উচিত নয়, কারণ এটি মানুষকে প্রলাপ বকতে এবং আত্মা দেখতে বাধ্য করে"; এবং চেন ইয়ানঝি (陳延之)-এর আনুমানিক ৪৫৪-৪৭৩ খ্রিস্টাব্দের Xiaoping fang বলে যে ফাংকুই, "যদি অতিরিক্ত পরিমাণে গ্রহণ করা হয়, তবে মানুষকে প্রলাপ বকতে এবং পাগলের মতো আচরণ করতে বাধ্য করে"।[5]
পি. জাপোনিকাম কোরিয়ান রন্ধনশৈলীতেও ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় - কেবল একটি রন্ধনসম্পর্কীয় ভেষজ হিসেবে নয়, বরং একটি পাতাযুক্ত সবজি হিসেবেও, যা প্রশ্ন তোলে যে 'অতিরিক্ত' সেবন বলতে কী বোঝায়। এমন হতে পারে যে কোরিয়ায় জন্মানো উদ্ভিদের স্ট্রেন চীনের তুলনায় কম বিষাক্ত/ঔষধি, অথবা সাইকোঅ্যাক্টিভ প্রভাব প্রকাশ পাওয়ার আগে উদ্ভিদের খুব উল্লেখযোগ্য পরিমাণ খেতে হবে। বিকল্পভাবে, কোরিয়ায় উদ্ভিদ প্রস্তুতির সময় ব্যবহৃত রান্নার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভিদের সাইকোঅ্যাক্টিভ উপাদানগুলো নিষ্ক্রিয় হয়ে যেতে পারে।
শাংলু: Phytolacca acinosa
商陆-এর ভোজ্য পাতা এবং বিষাক্ত মূল রয়েছে। চীনের প্রাচীনতম বিদ্যমান অভিধান, আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর এরিয়া (১৩: ১১০) পোকেউইডের জন্য দুটি নাম দেয়: chùtāng এবং mǎwěi।
চীনা ভেষজ গ্রন্থগুলো দুই ধরনের শাংলু-এর মধ্যে পার্থক্য করে, সাদা ফুল এবং সাদা মূলসহ সাদা, এবং লাল ফুল ও বেগুনি মূলসহ লাল। সাদা মূল রান্না করলে ভোজ্য হয় কিন্তু লাল মূল অত্যন্ত বিষাক্ত। তাও হংজিং মিংয়ি বিয়েরু রেকর্ড করে যে তাওবাদীরা কীভাবে লাল জাতটি ব্যবহার করত, "সিদ্ধ বা ব্রু করার পর গ্রহণ করলে, এটি পেটের পরজীবী কৃমির জন্য এবং আত্মা দেখার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে"; সু সং-এর ১০৬১ খ্রিস্টাব্দের Bencao tujing বলে, "প্রাচীনকালে জাদুকরদের দ্বারা এটি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হতো"।[6] সু গং-এর ৬৫৯ খ্রিস্টাব্দের Tang bencao বলে "লাল জাতটি আত্মাদের ডাকার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে; এটি খুব বিষাক্ত। এটি কেবল প্রদাহের জন্য বাহ্যিক প্রয়োগ হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে। যখন খাওয়া হয়, এটি অত্যন্ত ক্ষতিকারক, যা অবিরাম রক্তাক্ত মলত্যাগের কারণ হয়। এটি মারাত্মক হতে পারে। এটি মানুষকে আত্মা দেখতে বাধ্য করে।"[7]
১৪০৬ সালের জিউহুয়াং বেনকাও "দুর্ভিক্ষ ত্রাণ ভেষজ" পোকেউইডকে একটি দুর্ভিক্ষের খাদ্য হিসেবে তালিকাভুক্ত করে। এটি সাদা মূল থেকে বিষাক্ত ফাইটোলাক্যাটক্সিন অপসারণের নির্দেশ দেয় এবং তাওবাদী শিয়ান-দের ফুল ব্যবহারের কথা উল্লেখ করে: "সেগুলোকে টুকরো করে কেটে নিন, সেদ্ধ করুন, তারপর বারবার ভিজিয়ে ধুয়ে ফেলুন (নির্যাস ফেলে দিয়ে) যতক্ষণ না উপাদানটি পরিষ্কার হয়; তারপর রসুন দিয়ে খেয়ে ফেলুন। … সাদা ফুলসহ উদ্ভিদগুলো (বলা হয়) দীর্ঘায়ু প্রদান করতে পারে; অমররা তাদের ওয়াইনের সাথে নেওয়ার জন্য সুস্বাদু খাবার তৈরি করতে এগুলো সংগ্রহ করত।"
দামা: Cannabis sativa
মূল নিবন্ধ: ক্যানাবিসের এনথিওজেনিক ব্যবহার#প্রাচীন চীন 大麻 নিওলিথিক যুগ থেকে চীনে জন্মানো হচ্ছে। খুব প্রাথমিক পর্যায়ে চীনারা ক্যানাবিস উদ্ভিদকে ডাইসিয়াস (dioecious) হিসেবে চিনতে পেরেছিল, পুরুষ উদ্ভিদগুলো ভালো তন্তু তৈরি করে এবং স্ত্রী উদ্ভিদগুলো বেশি ক্যানাবিনয়েড তৈরি করে। আধুনিক ব্যবহারে, নামগুলো হলো xǐ এবং jū।
প্রাচীন চীনে ক্যানাবিসের গুরুত্ব প্রতিফলিত করে, আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর এরিয়া অভিধানে (১৩) চারটি সংজ্ঞা রয়েছে: fén এবং xǐshí মানে "ক্যানাবিস ফুল"; xǐ এবং má মানে সাধারণত "ক্যানাবিস" এবং "পুরুষ ক্যানাবিস" নয়; fú এবং mámǔ মানে "স্ত্রী ক্যানাবিস"; এবং bò এবং shānmá মানে "বন্য ক্যানাবিস", সম্ভবত সি. রুডেরালিস।
শেননং বেনকাও "ক্যানাবিস ফুল/কুঁড়ি"-কে mafen) বা mabo বলে এবং বলে: "বেশি গ্রহণ করলে মানুষ ভূত দেখে এবং উন্মাদদের মতো ছোটাছুটি করে [多食令人見鬼狂走]। কিন্তু যদি কেউ দীর্ঘ সময় ধরে এটি গ্রহণ করে তবে সে আত্মাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে, এবং শরীর হালকা হয়ে যায় [久服通神明輕身]"।[8] মিংয়ি বিয়েরু রেকর্ড করে যে ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে, মাবো ছিল, "চিকিৎসায় খুব কম ব্যবহৃত, কিন্তু জাদুকর-প্রযুক্তিবিদরা [shujia] বলেন যে যদি কেউ জিনসেং-এর সাথে এগুলো গ্রহণ করে তবে এটি তাকে ভবিষ্যতের ঘটনা সম্পর্কে অতিপ্রাকৃত জ্ঞান দেবে।"[9] মেং শেন-এর আনুমানিক ৬৭০ খ্রিস্টাব্দের Shiliao bencao বলে যে মানুষ সমান অংশের কাঁচা ক্যানাবিস ফুল, জাপানি সুইট ফ্ল্যাগ, এবং বন্য ম্যান্ড্রেক একত্রিত করবে, "সেগুলোকে মার্বেলের আকারের বড়িতে পিষে ফেলবে এবং প্রতিদিন সূর্যের দিকে মুখ করে একটি করে গ্রহণ করবে। একশ দিন পর, কেউ আত্মাদের দেখতে পাবে।"[10] তাং শেংওয়েই-এর ১১০৮ খ্রিস্টাব্দের Zhenglei bencao ক্যানাবিসের ফার্মাসিউটিক্যাল ব্যবহারের উপর আরও সম্পূর্ণ বিবরণ দেয়: "মা-ফেন-এর স্বাদ ঝাল; এটি বিষাক্ত; এটি বর্জ্য রোগ এবং আঘাতের জন্য ব্যবহৃত হয়; এটি রক্ত পরিষ্কার করে এবং তাপমাত্রা ঠান্ডা করে; এটি প্রবাহ উপশম করে; এটি রিউম্যাটিজম দূর করে; এটি পুঁজ নিঃসরণ করে। যদি অতিরিক্ত পরিমাণে গ্রহণ করা হয়, তবে এটি হ্যালুসিনেশন এবং টলমল হাঁটা তৈরি করে। যদি দীর্ঘমেয়াদে গ্রহণ করা হয়, তবে এটি মানুষকে আত্মাদের সাথে যোগাযোগ করতে বাধ্য করে এবং শরীর হালকা করে।"[11]
সিনোলজিস্ট এবং ইতিহাসবিদ জোসেফ নিডহাম এবং লু গুই-জেন-এর মতে, কিছু প্রাথমিক তাওবাদী ক্যানাবিসের ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ব্যবহার-এর জন্য ধূপদানিগুলো অভিযোজিত করেছিল। আনুমানিক ৫৭০ খ্রিস্টাব্দের তাওবাদী বিশ্বকোষ Wushang Biyao আচারিক ধূপদানিতে ক্যানাবিস যোগ করার রেকর্ড করেছে, এবং তারা পরামর্শ দেয় যে ইয়াং শি (৩৩০-আনুমানিক ৩৮৬), যিনি তাওবাদী শিয়ান-দের কথিত পরিদর্শনের সময় শাংকিং ধর্মগ্রন্থ লিখেছিলেন, তিনি "প্রায় নিশ্চিতভাবে ক্যানাবিস দ্বারা সাহায্যপ্রাপ্ত ছিলেন"।(Needham, Lu, 1974, p. 150-1)
মানতুওলু: Datura stramonium
曼陀罗 অত্যন্ত বিষাক্ত ট্রোপেন অ্যালকালয়েড ধারণ করে। বেশ কয়েকটি দাতুরা প্রজাতি ভারত থেকে চীনে প্রবর্তিত হয়েছিল, এবং লি শিঝেন-এর ১৫৯৬ সালের বেনকাও গাংমু ছিল প্রথম ভেষজ গ্রন্থ যা ফুল এবং বীজের ঔষধি ব্যবহারের রেকর্ড করে। ড্রাগটি Cannabis sativa-এর সাথে সংমিশ্রণে ব্যবহৃত হয় এবং ছোট অপারেশন ও কটারাইজেশনের জন্য অ্যানেস্থেটিক হিসেবে ওয়াইনের সাথে গ্রহণ করা হয়। লি শিঝেন ব্যক্তিগতভাবে জিমসনউইড নিয়ে পরীক্ষা করেছিলেন এবং তার অভিজ্ঞতা নিম্নরূপ রেকর্ড করেছিলেন: "ঐতিহ্য অনুসারে, এটি অভিযোগ করা হয় যে যখন ফুলগুলো ওয়াইনের সাথে ব্যবহারের জন্য তোলা হয় যখন কেউ হাসছে, ওয়াইনটি তাকে হাসির গতিবিধি তৈরি করতে বাধ্য করবে; এবং যখন ফুলগুলো তোলা হয় যখন কেউ নাচছে, ওয়াইনটি তাকে নাচের গতিবিধি তৈরি করতে বাধ্য করবে। [আমি খুঁজে পেয়েছি] যে এই ধরনের গতিবিধি তৈরি হবে যখন কেউ ওয়াইনের সাথে অর্ধ-মদ্যপ হয়ে যায় এবং অন্য কেউ এই ক্রিয়াগুলো প্ররোচিত করার জন্য হাসে বা নাচে।"[12]
মাওগেন: Ranunculus japonicus
毛茛 উজ্জ্বল হলুদ ফুলসহ একটি বিষাক্ত উদ্ভিদ। তাওবাদী আলকেমিস্ট গে হং-এর আনুমানিক ৩৪০ খ্রিস্টাব্দের Zhouhou jiuzu fang,[13] বলে, "ভেষজগুলোর মধ্যে শুই লাং (জল লাং, এক ধরনের মাও-গেন) নামক একটি উদ্ভিদ আছে, গোলাকার পাতাযুক্ত একটি উদ্ভিদ যা জলপথের ধারে জন্মায় এবং কাঁকড়া দ্বারা খাওয়া হয়। এটি মানুষের জন্য বিষাক্ত এবং ভুলবশত খেলে, এটি একটি উন্মাদ প্রলাপ তৈরি করে, স্ট্রোকের মতো দেখায় এবং কখনও কখনও রক্ত-থুতুসহ। প্রতিকার হলো লিকোরিস ব্যবহার করা।" পরবর্তী ভেষজ গ্রন্থগুলো, যা মাওগেন-কে ডেলিরিয়্যান্ট হিসেবে উল্লেখ করে না, বলে যে পুরো উদ্ভিদটি বিষাক্ত বলে বিবেচিত হয় এবং কেবল জ্বালা ও প্রদাহের জন্য বাহ্যিক ওষুধ হিসেবে ব্যবহার করা উচিত।
শিয়াওজুন: প্রজাতি অজানা
笑菌 বলতে চীনা পাঠ্যগুলোতে রেকর্ডকৃত ছত্রাককে বোঝায় যা অনিয়ন্ত্রিত হাসি তৈরি করে। এটি অজানা যে কোন নির্দিষ্ট ছত্রাক এটি বর্ণনা করে - কিছু উৎস ভুলভাবে Gymnopilus junonius-এর নাম দেয়, যা কেবল দুর্বলভাবে সাইকোঅ্যাক্টিভ, সম্ভবত এর বিভ্রান্তিকর নাম "লাফিং জিম" থাকার কারণে। এটি সম্ভবত যে শিয়াওজুন-এর পরিচয় নিয়ে বিভ্রান্তি এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে বিভিন্ন ঐতিহাসিক রেকর্ড মাশরুমের একই প্রজাতির কথা উল্লেখ করছে না।
অনিয়ন্ত্রিত হাসি সৃষ্টি করে এমন একটি মাশরুমের প্রাচীনতম রেকর্ড ঝাং হুয়া-এর আনুমানিক ২৯০ খ্রিস্টাব্দের বোউঝি প্রাকৃতিক বিস্ময়ের সংকলনে উপস্থিত হয়, যা গাছের বাকলে জন্মায় এমন দুই ধরনের jùn
উৎস: ইংরেজি উইকিপিডিয়ার “Hallucinogenic plants in Chinese herbals” নিবন্ধের অনুবাদ। মূল নিবন্ধ: https://en.wikipedia.org/wiki/Hallucinogenic_plants_in_Chinese_herbals এই অনুবাদটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রস্তুত করা হয়েছে।
Cite error: <ref> tags exist for a group named "note", but no corresponding <references group="note"/> tag was found
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 162)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 166)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 167)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 167)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 168)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 169)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 170)।
- ↑ অনুবাদ (Needham, Lu, 1974, p. 150)।
- ↑ অনুবাদ (Needham, Lu, 1974, p. 151), দেখুন ক্যানাবিস এবং সময়ের উপলব্ধি।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 171)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 170)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 172)।
- ↑ অনুবাদ (Li, 1977, p. 172)।
